大家好，欢迎来到《名家论坛》，我们紧接上一回所讲，儒家认为作为君子，必须要时常有九种思虑。哪九种思虑？视思明，耳思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，上一讲讲到这里来了。那么这是第七思，第八思呢叫做忿思难。 儒家为什么提出要忿思难，这个忿就代表忿忿不平，就代表不快乐，不高兴。倘若你看到别人不快乐、不高兴，忿忿不平，看到别人发火，看到别人很烦恼的时候，你一定要想到他一定有难处，是这个意思。你要换位思考，我们做人就缺这个，不知道换位思考。古人讲己所不欲勿施于人，是我们孔圣人讲的。子贡问他，有一言可以终身行此吗？一生都可以行此，可以遵守的吗？孔子回答他己所不欲勿施于人，就是这个事情一辈子都可以做，可以终生奉此，你都不愿意做的事情，你千万不要强调别人去做，强加给别人让别人去做。 同样的道理，我们往往感觉到自己被人伤害，或者感觉到自己看到一个不好的事情，认为它错，认为它不好，甚至埋怨它、打击它毁灭它等等的。却不知道你换位思考试试，他这么做也许有他的道理，夫妻之间往往都因此而斗争而争吵，却不知道把你的心打开，别说包容，你稍稍换位思考一下，他今天为什么不快乐，为什么忿，为什么不乐意，平时高高兴兴的，今天为什么回到家里会那么烦恼，倘若你跟他一样烦恼，他烦恼同样你也烦恼，然后两个人就碰起来了，就打起来了，吵起来了。一个和和美美的家庭，也许就因此这么一个小事情都有可能产生分裂因为我们不懂得去理解对方，去思考对方为什么今天会这样，换位。 很多企业的老总埋怨员工不好，但是换位思考，也许员工在埋怨你不好。你知道吗？所以相互之间不要只是埋怨，更不要仇视、对立，而要去想到对方分析对方为什么会这样。这就是增长智慧，这就是给了你增长智慧的机会，给你要成为圣人的机会。我们不要因为外面的境界影响到我们自己，很多人做人就是外面的境界影响到自己，外面让自己快乐就快乐，外面让自己痛苦就真的痛苦得要死，做人做得很遗憾，像个木偶似的，完全左右不了一点自己，把持自己一点能力都没有。由此表现，所以忿思难就直接告诉你了，当我们看到别人痛苦、烦恼、不安，当对方在埋怨我们，我们不要反过来马上跟他对立，马上跟他产生矛盾和冲突，而是要想他今天为什么会这样，为什么会这样充满了烦恼，忿忿不平，思难，他一定有他的难处就在这儿了就是要你去考虑对方的难处，对方的苦。 我们做人要是能从这一方面做起，从这里入手，处处为对方着想，考虑到对方，那么你做人也算是成功了一半了，一个家庭夫妻之间倘若也这么想，那么你这个家庭就和睦快乐幸福，因为是站在对方的立场上去想，那就冲突不起来了，就不会充满了矛盾、冲突、斗争，不会整天打打闹闹的。你不快乐，我知道你有难处，但是我就想你的难处在哪里，去理解你帮助你解除这个难处，这个矛盾不就化解了，世界上人与人之间，国与国之间，民族与民族之间都是因为没做到这个，才产生了对立、冲突、战争，没有考虑对方的难处，没有换位思考，到了这里就是教你换位思考。这是第八思。 第九思叫做见得思义。什么叫见得思义？儒家讲君子见义，小人见利，记住我这会讲儒家思想，君子见义，君子看到的都是义，小人看到的都是利，君子与小人的区别就在这里。小人只见这个不管其他的，君子却管这个义，义就是做人，君子是不断地鞭策自己怎么样做好人，怎么样前面这一切都是义，告诉大家，明温忠问敬难恭聪都是义的表现，你能做到这些吗？那么君子在得面前首先想到的无论对方给了自己回报了多少，给了自己哪怕只是一份爱，给了自己哪怕只是一点好处，想到的都是知恩报恩，想到的都是滴水之恩当涌泉相报，那就是君子。 而小人呢？想到的就是你为什么只给我这么一点点，你为什么，我付出了那么多，你只给我回报了一点点，抱怨对方，埋怨对方，甚至仇视对方，无论是员工与老板之间，还是夫妻之间，还是父母与儿女之间，朋友与朋友之间，大家要多思考的是这个关系。哪怕对方给了你一点点想到的就是怎么样去感恩他，这就叫义，去感恩他，而不是见到的是利，埋怨对方给自己太少，这就是区别。义和利分出了君子与小人，在利和义之间看出君子跟小人的差异。 倘若一个人在你面前老抱怨别人多么得不好，老抱怨谁多么得对不起他，给他回报的少了，无论是抱怨夫妻还是抱怨朋友乃至于同事之间的关系，都能发现这个人的心量不够大，这很重要。所以交朋友，你就能看出你的朋友的本身的精神境界和他的品位和素质，做人的素质，就在这一点，儒家马上就给你分开了，见得思义，而不是见得思这个利，你给我太少我要抱怨你，那就麻烦了。一看这个人也是不成大器，这就是胸怀的关系，所以儒家把最后这个作为第九思，很难，要做到这一步你就快成为圣人了，九思成圣。 儒家就是作为君子，利用这九种思虑来克制自己的七情六欲，也就是前面所讲的七情六欲，儒家通过这些来克己复礼，就

儒道的含义，从字面上来跟大家分析，儒家的儒是一个单人旁一个需要的需，单人旁代表人间，代表人，需代表需要，人所需，是不是就是现实，人所需的都是很现实的， 名利、权力、泰富，要成王成圣都是所需，所以儒家的内圣外王都是所需，所以人所需就是现实。 儒家思想是最现实的，是治世的思想，所以儒家追求的是现实，儒家的整个境界都是很现实的。乃至于治国平天下，整个境界都是现实境界。 再看道家，道家追求的是成仙，仙怎么写呢？山里的人就不食人间烟火，脱离现实，道家就脱离现实，山里做人去了，要修行成仙，那么就脱离现实，落在空中，一个是有，儒家的现实就代表太执着于有，道家要到山里做人成仙这就是空，这就是有和空，都不究竟，都不完美，都只是事物的一面，一面要执着有，什么都要要，名利、财富、权力、国家什么都要要，但是道家呢什么都不要，虚无，要一切的虚无，什么都不要，所以到山里去修行做仙，为了仙化做仙，就落在空里边的，这是儒跟道。 再来看佛家认为这两者都还有缺陷，境界还没达到人生最高的境界。儒道释，释就代表佛，佛家认为我们要追求的境界应该是这个，佛家要追求的境界是成佛，这个佛字怎么写大家看，佛字是一个单人旁，代表人间，代表有，就是人间所需，这边这个呢代表不是，代表没有。所以经常你到佛教道场去能看到那些门上写着不二法门，什么叫不二法门就是空和有，原来是一回事，就像一个钱币的两面，一面正一面反，但是两者加起来才叫钱币，倘若你只执着在一面，它就是事物的一半，所以真正完整地看事物，原来空和有是一回事，就是你的手的掌心和掌背他们合起来叫手，这就是最高的智慧和境界。两者不都排斥，两者都不否定，两者都不执着，能达到这个境界就超越了这所有的，就从儒道释这三个字上，就看出了境界的不同。 那么在这一回九思成圣，就是讲的这三家不同的境界，孙悟空、八戒和沙僧，他们要搞这几个王子的武功，他们要做老师，却惹出了一群狮子出来，因为他们好为人师要想做人师就惹出这群狮子出来，他们要教人武功就被盗去了兵器，而这些黄狮精盗了兵器却要开钉耙宴，本来孙悟空的金箍棒，捅戳挑打是最上乘的兵器，应该作用首选，然而却被放弃，却把猪八戒的九齿钉耙，有挂有碍的钉耙却把它做成了首选，本来该放弃不该执着的东西反而执着叫九齿钉耙，把它作为这个庆功宴的主要的供物，把它供在中间，把悟空的金箍棒，沙僧的降妖杖都放在两边作为陪衬，吴承恩先生整个《西游记》都是讲故事，从中却暗示了许多做人的道理。 倘若我们只看热闹都错过了，当你真正明白他在讲什么的时候，一部《西游记》真的成就你做人了。你要是儒家你也成就了，道家也成就了，你要想成佛都成就你，一部《西游记》。

正由于猪八戒的九齿钉耙惹出了九灵元圣，又惹出了这些黄狮精要开钉耙宴，由此佛家讲所有的思虑挂念，连你想成为空，落在空中要想成为佛这样的念头统统都是障碍，一个人有一个头一个心已经足了，倘若再有九个头，那就挂碍无穷，你真正就成不了那个圣了。在这里就给你指出来要无挂无碍，佛国世界要一点挂碍，一点分别，一点思虑的念头你都不要带，要带你还差得太远，到不了西天，到不了佛国，成不了佛，所以在书中，吴承恩先生写到这个九灵元圣，这个九头之狮住在九曲盘桓洞，前面有一个竹节山，他在一步一步地暗示，为什么要称为竹节九曲盘桓洞，竹节本来是空心的，竹子是空心的，但是竹子空心，但是它有节就不通达，无法上下通达，这又暗示了道家，道家虽然执着于空，只是竹子的空心，但是还有节把它障碍住了，不能完全通达最高的境界，这就叫九灵元圣住竹节山，吴承恩先生就把它描写出来，它只住在竹节山，又是道家，因为这个九灵元圣是道家的坐骑，太乙真人的坐骑，正由于如此，他无法上升到最高境界，那个九曲盘桓呢？九曲的盘桓代表缠绕难达，盘桓九曲，弯弯曲曲，好难才能达到了，是告诉你，因为你的九思所以你无法达到最后的通达，竹节挡住了你通达，然后又盘桓因为你的九曲盘桓，最后你怎么才达得到呢？不可能，所以孙悟空一把火烧了盘桓洞，摆脱了那些群狮的缠绕。那么书中最后一句话在这一回他有写成这个思了，就不是狮子了，孙悟空一把火烧了盘桓洞，马上接着一句话就是顿脱群思，摆脱了这些狮子的缠绕，就是这个意思，他写成这个思了，原来吴承恩先生是指要把这九思都要摆脱，这九思都是多余的，都不能最终让你成佛成圣。顿脱群思，潜心正果，已经要正果了，顿脱群思，潜心正果，无忧无虑来佛国，在这个地方吴承恩先生就写到了，无忧无虑来佛国，你只要有一念的忧虑，一念的牵挂，一念的思虑，你统统到不了最后的佛国了，就在佛国前面就进不去了，你的境界只能到了九思成圣，最多上升到太乙真人，道家的境界空，就是那个竹节，你最多就像一个竹子空心一样，还是有节上不去了，就把儒家和道家全部在这个地方指出他们最终没有达到最高境界。这是要成佛的一步了，刚好在佛国的门前，还没迈进去，就遇到了九灵元圣这个九头狮。 所以吴承恩先生写到这里已经把儒家、道家全部讲清楚了，还差一步，这一步就是我们要讲的最后一步，所以到这一回我们就看出来了，儒道释三家在这个地方它的差异，我们由此也清楚，我们做人我们完全可以做到不断地超越，连我们圣人我们都能超越，超越谁了？超越你自己，不是超越外面的圣人，外面的神仙，而是你要不断地超越你自己，提升你自己。所以我们一生都要精进，都要求上进，不断地完善自我，提升自我，这才是你做人真正的意义，我们做人的意义在哪里？倘若你认为你就不断地在外面要去拥有多少，拥有多少财富，甚至拥有一个天下，但是你还是没有明白怎么超越自我的话，那么你所拥有得那一切都是虚妄的，都对你没有多大的提升和帮助，因为你不得自我的超越。 在这里讲得非常得明了，我想这一回就讲到这里，谢谢大家。