八正道，现在我们讲第四个正道。第三个是正语，第四个是正业，什么叫做正业？就是行为，我们的行为有正确的行为和错误的行为，我们所造出的这个果，就有善果和恶果。所以行为上分为善业和恶业，佛教提倡诸恶莫作，众善奉行，就是劝我们要断掉我们的恶业，多从事善业，这就是正业。 有一句话叫做勿无小恶而为之，勿以小善而不为。佛教的四无量心那就是己生之恶令断出，未生之恶令不生，己生之善令增长，未生之善令生出。这是佛教提倡的做人。我们在做人上， 我们所造了什么业就叫因，那么我们在因缘际会的情况下，就会收获什么样的果，善因善缘就结出善果。所造的恶，恶因遇到了恶缘就结出恶果，就会让我们的身心受病痛的折磨，让我们的事业、情感人生不顺利，这就叫业障，障碍了我们的人生。 所以我们所做什么，一定要思考好，菩萨称为菩萨为因，在做因的时候他已经考虑到会结什么果了，他有这样的远见。可是我们凡人很难做到，我们在做因的时候根本没有考虑结果，所以有时候就做出恶果，自作自受。古人讲得好，祸福无门为人自找，善恶之报如影随形，你造什么业就收获什么样的果，就受什么报，不是不报时候未到。是指那个因缘还没有聚会，还没成熟，就像种子种在土壤里边是因，土壤、水分、人的劳作、肥料是缘，最后就开始生根，发芽开花结果出来了。看你种什么因，结什么果，这就是佛教的因果观。 但是呢我们的行为有些时候很难看出这个行为是善的行为，还是恶的行为，在佛教看来不在行为上的善恶，而在你的发心，你发什么样的心就决定你这个行为造成的是善果还是恶果。就像母亲打孩子，这个行为给人感觉是恶，伤害、打得疼，可是往往做妈妈的、做爸爸的，打儿女是狠铁不成钢，打在儿身上，疼在娘心里。你说他这个行为，他是好心，是希望自己的儿女能成才，能做好人，能人生今后有所成就。所以他是狠铁不成钢，这是行为上看上去不是善的，打人就不是善的，可是他的发心是对的，正如有一个老和尚，有一天一个弟子来向他请教，他说师父啊，什么是禅，这个老和尚顺手从身边抓起一个佛尘，用佛尘的头一下子就敲在他的头上，那个小和尚打了一下，打傻了，这个小和尚就说你打我干什么，这个师父又告诉他反问他，你是问我什么，你说我是在问你什么是禅，你打我干什么。这个老和尚拿起佛尘又一棍子给他敲下去，敲得这个小和尚金光直冒，他觉得师父啊我问你禅是什么，你老打我干什么？师父笑一笑告诉他你知道疼吗？他说怎么会不知道疼，很疼啊，这就是禅。你用心感觉到了疼了吧，你知道疼的那个知，疼不疼啊，小和尚略有所悟，我不是在问师父什么是禅吗？禅是什么？禅就是你的那个觉知。你知道痛的那个知并不痛，痛是你身体感到痛，你的色身受到撞击感到痛，可你的那个知心不痛，而那个知心就是你的本来面目，就是你的本我，禅要启发的就是把你的本我让我它现前，把他启发出来。 从行为上看，老和尚打小和尚是不善了，可是它的发心是好的， 他是要让他感受到禅，什么叫真正是禅的领悟。要不然你给他讲道理，他在头脑上思辨，他怎么也想不通什么是禅，也不明白。从行为上看很难断定，关键在你的发心，决定善业还是恶业，正业、正业，善业就是正业，你的发心决定行为，有一天有个居士上山来问师父，师父啊，佛教说天堂地狱，我看不到，很难让我信啊，我怎么知道有个天堂地狱呢？这个禅师就告诉他，我让你看好吗，那当然好了，他说那你到河边去打一桶水来，这个信众拿了个桶，到河边打一桶水来了。禅师告诉他，你往水里看就能看到天堂地狱，这个信众不信，往水里边认认真真看，他说师父看不到，再低一点，那个信众又低一点，低下去。这位禅师突然一下一出手，把他的头摁在水桶里边，这个信众咕噜咕噜喝了很多水，非常得难受，在他憋得已经要感觉到无法再忍受的时候，禅师他把提起来，他说不出话来了已经，非常得难受，半天喘过一口气来，告诉禅师我知道了地狱是什么味道。过了一会儿等他的心平静下来，禅师又问他，天堂呢？这会儿舒服了，气也喘顺了，我知道天堂是什么味道。天堂、地狱都在你的心中，你的心示现的，佛教讲天堂地狱六道，不是外面的是你的心变现的。

从这个行为上看，这个和尚是恶，把人逼在水里边，多么得难受啊。可是你要让他感觉到什么是天堂地狱，就此下此下策了。他的发心是好的，让你去感受，看佛教五个指头，五个指头合在一起，十个指头立在胸前，很多人不懂，这个动作到底代表什么。实际上代表十个法界，唯心所造，上至诸佛，下至地狱，都是你的心变现的。你的行为，你的言语，你的造作是让你成佛，还是下地狱，唯心所造。 哪十个法界呢？到底是哪十个法界，佛教认为从佛开始，佛、菩萨、缘觉就是独觉佛，声闻就是罗汉，阿罗汉，这四个法界称为圣人的法界，已经超凡入圣了。再下来就是天人，阿修罗、人道、畜生道、鬼道、地狱道十个法界。上通诸佛，下达地狱，统统都是你自己造的，是你的心变现的。可想佛教的命运观完全告诉你命运完全是你自造，你自我完全可以把握命运的，造就你的命运。这叫第四个八正道的正业，你造什么业，你的生命层次今后就到哪里去，是你的心态决定你的未来。我们今生的人生也是心态决定人生，我们的未来的生命层次的高低也是你的心态所造的，所以我们要把住这个心，佛教道场就是让你做一次心灵的回归，去认识你的心，把握你的心，升华你的心，最后超越对一切的执着，彻底的超越自我，无我的境界，与天地同根，与万物同体，达到这样的境界就人天合一了。这是第四个正道，八正道。

第五个呢，第五个就叫正命。八正道第五个正命，就是正确的谋生方式，你的生存是靠什么生存的？有一些是错误的行为，靠错误的求生方式来谋生存。比如说坑蒙拐骗、盗窃、触犯法律、伤害他人、危害社会，甚至过分地破坏大自然。那么这样的行为方式来求生存的话，你这样的命就不叫正命，就要邪命，你为了自己的利益不惜损害他人的利益和国家民族的利益，甚至整个存在的利益，大自然的利益，你过分地去做这样的事，你即使得到了、拥有了你的人生也快乐不起来，也幸福不起来，因为你所造的业错了。 那么这样的行为方式来求生存的话，你这样的命就不叫正命，就叫邪命。你为了自己的利益，不惜损害他人的利益和国家民族的利益，甚至整个存在的利益，大自然的利益，你过分地去做这样的事，你即使得到了、拥有了你的人生也快乐不起来，也幸福不起来，因为你所造的业错了。 有一谈佛陀的一个弟子来找佛，他说师父，你安排我的工作是打扫卫生间，打扫浴室，可是我每天去打扫会杀死很多小动物，他说我很痛苦，你老人家能不能给我换一个工作。佛陀就问他，你是为打扫清洁去的，还是为杀生去啊？反问了他一句，他说当然我是为了打扫清洁去的，我不是为了杀生才去的，佛陀笑笑你是用清静心去干你的工作，清静心不造杀业，并且有度生的功能。这个人高兴了，这个弟子高龄，继续去做他的工作，这就是行为上，谋生的手段上，看上去他是恶，也因为他也在杀死很多众生，但是他不是为杀生而去。 有一天一个小和尚问他的师父，他说师父啊，披萨杀不杀生啊？老师父告诉他，菩萨也杀生，小和尚瞪大了眼睛感到很困惑，他说菩萨怎么会杀生呢？菩萨杀生犯杀戒吗？犯戒吗？老和尚说，也犯戒，也不犯戒，小和尚更困惑了。老和尚耐心地给这个弟子解释，他说行为上看菩萨杀生是犯戒，但是从心上、心地上、发心上，菩萨杀生没有杀念。小和尚机灵一动就马上反问师父，那菩萨没有杀念，他做什么念呢？就反师父，他也很有点小智慧了。师父说，菩萨所做的念那就是为救度，苦难众生，这是一个念。为救度，苦难众生免于水深火热，他杀生，另外为拯救杀人魔王他杀生，免与他落入万劫不复的地狱，他才杀生。他的心没有杀念，只为救度，众生而做。 小和尚又问了，他说菩萨杀了生下地狱吗？会堕入地狱吗？老和尚又说当然堕入地狱，小和尚又糊涂了，又感到困惑了，那菩萨明知道杀生要下地狱为什么要去杀生呢？老和尚回答他，这就是菩萨的精神，菩萨为救度，众生故，我不下地狱谁下地狱。菩萨的情怀，为救度生宁肯自己下地狱，牺牲自己而救度他人，但愿众生得离苦，为为自己求安乐，这就是菩萨的胸怀。 所以很多人看不懂行为上求生的形式上，主要起来看你的发心，你发什么样的心才决定善还是恶。有一天我接到一个电话，一个弟子打来电话，上海的一个弟子，他说师父啊我要结婚了麻烦你，因为我学佛这么多年都吃素，而女方的娘家要求办婚宴不能办素食，一定要办荤食，他说产生了冲突和矛盾，闹得不可开交。他说怎么办师父，他说我这个婚是结还是不结？我说你学佛学糊涂了，你才是没有慈悲之心，婚姻是世法，如果你因为你吃素而不结婚了，你会让很多人诽谤佛教，你要造多么大的业，吃荤不要紧，你去，你是个学佛之人，到了那里去摆了这些宴席这是被杀掉的众生，因为你是学佛之人，你到了那里，你心里可以默默地念往生咒和念佛号，让这些众生得有机会听闻到佛号，得有机会听闻往生咒，甚至有得救的可能，因为这些众生无论如何他已经被摆在餐桌上，也要被吃掉，多了一个得救的机会，这就是慈悲。不能说学佛之人就不去了，你实在不吃肉你吃肉边菜嘛，这就是你的慈悲胸怀啊。 学佛是智慧不是越学越愚痴，越学越愚钝，越学越保守了。应该是心灵是开放的万法都是圆融的，因为你今天到了餐馆，也许你会度很多众生，帮他们种下菩提种，菩提种就是觉悟的种子，他们迟早有一天因缘成熟可能得度。这不是一个慈悲胸怀吗？去吧。他这样高兴得，把这个矛盾就化解了，要不然为吃素不吃素这个问题，吃素还是吃荤，这场宴席闹得不可开交。 不在你的行为上，而在你的发心上，记住，这是第四个，八正道的第五个。

第六个正道那就是精进，叫做正精进。精进是什么？就是发奋努力，求上进，就叫精进。可是很多人精进是偏了，他的精进不是正精进，成了邪精进了。首先是人生的目标正不正确，如果人生的目标不正确，你所有的精进，你的发奋努力都偏离的正道。所以目标，什么样的目标，你的人生你定的目标，到底是为什么，要问自己是为了谁，倘若只是为了自己荣华富贵，享不尽的欢乐，甚至去坑害他人，危害社会，触犯法律，那么你这样的精进勇猛就叫邪精进，到时候你要食那个苦果的。 很多人说我为了我的家庭，为了我的妻子儿女，我去努力获取了，那只是做事情，人生真正做事业，什么叫做事业，古人说的好，利尽天下苍生之事称为事业，你是做这样的事吗？为了利近天下的苍生，我努力奋斗，勇猛精进，这就是正精进，你的目标要正定正确很重要。 人生要成就，我看现在社会上有很多人很努力，很拼搏，很能吃苦耐劳，整天忙忙碌碌，充满压力。我看到许多人干一番事业，甚至是以透支自己的身体，甚至牺牲掉自己家庭的幸福，来获取了所谓的事业成就。你这样的努力，这样的成就，是非常不值得的，也是非常脆弱的。你不但让自己一身都是病，透支了你的体力，甚至让自己的家庭妻离子散，你拿来的拥有的就是一点钱财罢了。你这样的精进就不叫正精进，一个企业家要真正的获取成就，应该在家庭、身体、事业之间找到一个平衡点，要照顾到家庭，又要照顾到身体，又要把事业做走，你要有这样的智慧，才找到这个平衡点，不能顾此失彼。顾此失彼都不是正精进，都是偏离了，并且你所定的目标还要正确，人生想要有所成就，无论是世法还是出世法，什么叫世法？就是红尘中之事称为世法，什么叫出世法？了生死世出轮回称为出世法。无论是世法还是出世法要想有所成就必须具备四个条件，首先目标明确，然后第二个因缘要具备的就是信心坚定，第三个呢方法正确，第四个呢勤奋努力。有这样一个故事是讲的玄奘法师当年的那匹马，小白龙马，说是这匹马呢，本来是一个在磨坊里边碾磨的推磨的这么一匹马，跟一个毛驴，这个小毛驴跟它共同在碾米推磨，这个马很幸运，被玄奘法师选上了，要骑上它到印度取经，它的命运改变了，因为目标变了。 这个小白马就驮着玄奘法师脚踏实地地忍辱负重的到了印度取回了很多佛经，这下受到来文武百官甚至皇帝李世民的接待，那个热闹场面，那个风光不用说了。小白马很高兴地去看老朋友小毛驴，小毛驴很羡慕地望着它，你真的了不起，我们两个同时是碾米的，转磨盘碾米的，就是我们两个所定的目标不同，你看我现在还在原地踏步，可是你就满载而归，古时候叫衣锦还乡。人生目标非常重要。