我们要勇于站出来，像洪水般把它冲掉，把它战胜，把它超越，在面对自己的时候也同样，面对自己的一些不好的习惯，不好的习气，面对自己的一些恶的念头，也要像洪水一样把它湮灭，把它战胜、超越。 你看水的品格，可柔可刚，这是它的品格品行，再来看水的品行，不变随缘这句话也是佛门里面常说的一句话，水就是不变随缘，是最好的代表。你看水，你用什么东西装它，它就变成什么东西，它既可以变成杯子，变成碗，变成碟子，也可以变成江，变成大海。你是人，它甚至可以变成人，为什么这么说呢？人体的百分之六七十都是水分，所以它是你身体的主要组成部分，那么他就是一个人了，水就是这样不变随缘，它无论变成什么形状，但是它从来没有改变过自己，自己是什么H20，两个氢原子，一个氧原子，组成了一个水分子，你看水始终保持自己的本性不变，它可以变成任何形，因为它无形，所以它可以变成万形。 我们做人就要学习水，我们可以顺应外面的所有的境界，人、事、物，但是我们有一个不变的心，那就是我们该怎么做人，这就是我们的人生观、价值观、世界观。我们保持一个不变的自我，但是我们随顺外面的世界，随顺外面的变化。正如老子的道德经，五千言道德经，总体来说就说了两句话，顺应天地为道，顺应社会为德。这就是道德，保持顺应。 我们人生有些时候就是不顺应，我们总喜欢好的境界，总喜欢好的环境，总喜欢自己喜欢的人、事、物，对那个不喜欢的，或者不好的境界和环境，我们就升起憎恨、讨厌、厌恶，我们就很难受了。因为我们无法顺应，古人讲随遇而安，也就是顺应的意思，你到了一个地方，你能把心安下来吗？接受吗？顺应它吗？ 我们禅宗的一首诗春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，一年四季无一不美，你心接受吗？秋天来了你接受秋天，冬天来了你接受冬天，就像现在秋天来了，秋风扫落叶，你看那个秋天的树叶，好美啊，金黄色，红灿灿的。有一首诗叫做秋风落叶乱为堆，扫尽还来千百回，一笑罢休闲处坐，任它着地自成灰。随它去吧，这也表现了我们人生的烦恼，我们人生会有烦恼的，会有痛苦的，会有不如意的时候，我们随顺它，任它着地自成灰。执着它干什么，随它来去，有了烦恼我们知道烦恼来了，一会儿它会过去的，你担心什么，有了痛苦，我们知道我们此刻正在痛苦，随它来去吧。 人生就是要这样，这样品位人生，百千的滋味，我们都要去品尝，这才是人生。我们不能只品甜的、快乐的，那个甜的快乐的也会要你的命，会把你腻死的，我们也会品尝一些苦的、辣的，正由于如此我们的生活是那么的丰富，人生是那么的丰厚饱满，没有什么坏处，顺应它，来了就接受，接受就是顺应的意思。这是水的第二个品德，不变随缘。

第三个品德就是平常心，水有平常心，为什么呢？因为水无论是居高位还是居低位，它都是平的，称为水平线，水的平面都是平的，我们从中要去感悟人生，要去学到智慧，增长智慧，我们看到水是平的我们就会想到原来人居高位也要保持一个平常心，不要因为自己拥有权力，拥有财富，拥有自己拥有社会地位，就觉得自己很自大，很了不起，走路就横着走，像螃蟹一样，目中无人，目空一切。 古人告诉你，谦受益、满招损，你要失败了，你要倒霉了，因为你的自大自傲。我们古人发明字，看这个自大两个字，上面一个自下面一个大，加一点自大过头了一点点，就叫臭了，臭字就是自大多了一点就叫臭，你自己就臭了，你认为你看不起别人，别人也隔你远远的看不起你了，你身上一股臭气，就是因为你的自大造成的。 水居高位保持平常心，水居低位还是保持平常心，人总有得意的时候，也有失意的时候，当你失意的时候就像水一样居低位，你能保持平常心吗？你能不怨人忧天吗？不埋怨吗？你能安住吗？你能不自卑吗？很多人居高位自大，居低位自卑，都是遗憾。看看水给我们带来的智慧，平常心，保持一颗平常心，有人问马祖道一禅师，什么是道？马祖告诉他，平常心就是道，你能保持一颗平常心，你就与道吻合了，可是我们心很难保持平常，我们总是在那躁动、浮动，不断地得到了快乐，失去了痛苦，在那不断地折腾自己，没法用平常心去面对人生。 修行就是修一个平常心，面对我们人生要经历的一切，没有什么好坏、得失、对错，去面对它，去接受它，去经历它，从中去感悟，去增长智慧，去品位，去感受你人生的意义，是那么的好，我们为什么要挑捡呢？喜欢这个，讨厌那个，水就告诉我们平常心。 还有水的另一个高尚的品德，那就是无分别心。滋润万物而无声，你看万物，生长、生命都需要水，但是水是保持一个无分别心，没有偏爱谁一点，没有讨厌谁一点，它只要天降大雨普润万物，叫天雨无私，它下下来是滋润万物，不是说你这个大树我喜欢我多给一点，这个小草我讨厌我少给一点，它是一个平常心面对事物，它是一个无分别心的面对大千世界。我们做人就做不到无分别心，我们总有分别，这个是我的，那个是我的，那个不是我的，就这样不断的分别你我他，然后分别利和害，这样就产生了冲突、矛盾、对立等等的，喜怒哀乐都产生了。就是因为我们那个分别心。 所以伟大的佛陀释迦牟尼，他在菩提树下一觉悟的时候，就说了第一句话，他说他觉悟了，大彻大悟成佛了，他就说奇哉奇哉，妙哉妙哉，众生皆有如来的智慧德相，就是说众生都是佛，本身就是佛，就因分别执着不能正德罢了。就是我们分别心太重，我们就远离了我们的道心，远离了我们的佛性，远离了我们的本性和道，因为我们不断地分别，然后又执着，分别了好的就想要，多要，喜欢的就想多要，讨厌的就起憎恨，要推出去，不要甚至我讨厌、厌恶，我们这个分别心非常的害我们。 水没有分别心，它一视同仁，我们做不到，人类就是这样，自己无法用一个平常心和无分别的心来面对世界，所以就找来了很多的烦恼痛苦，身心都不快乐，身心都是病，这是自找，祸福无门，为人自找，是自己找来的。倘若我们能保持一颗平常心，无分别心，我们自然就心平， 心平自然心就顺，心顺就感觉很快乐了。 所以水无分别，无分别心，也能启发我们的智慧，原来我们很多烦恼痛苦都是因为我们太分别了，太执着了，所以就烦恼痛苦。这就是水的第四个好的品性。

那么水还有一个好的品性，第五个品性，水甘居卑位，因为它水甘居卑位，所以它海纳百川，所有的涓涓溪流，江河都流入大海，海纳百川。我们做人我们能甘居卑位吗？我们往往总想突出自己表现自己、压制别人，却不知道那甘居卑位的人反而是最有吸引力的人，他最有向心力，就像水一样甘居卑位，所有的水源都流向它，反而它容纳了所有的东西，所有的水源。而我们做人如果能做到就叫有容乃大，我们的胸怀就是卑位，我们什么东西能接受，接受这个人、事、物，接受他人，那么你就容纳了他人，你就会感化他人，感染他人，因为你接受他，你就会感化他，我们就是不接受，连夫妻之间都不接受，父母与儿女之间相互不接受，甚至很多人连自己都不接受，都包容不下，你不烦恼不痛苦？ 过去讲小市民小市民，就是指那个心量很小的人，就像针尖那么小，他连自己都容不下。所以他整天都是烦恼，整天都在抱怨，左右邻居怎么也处不好，天天都在抱怨别人不好，小市民，主要是心量。 所以水启发我们的智慧，这是随顺，因为广目天王看到的世界是变化的世界，那么我们从变化的世界中能不能去感悟人生，增长智慧，看到在变化的大千世界，从中去领悟花开花落，就像古人所形容的，岁岁年年花相似，年年岁岁人不同，我们从中去感悟人生了，我们要执着什么？你所执着的那个东西也许很快会消失，你只有珍惜它，爱惜它，它消失了你就接受。或者你所讨厌的那个东西，也许是启发你人生智慧的最好的东西，佛教称为烦恼即菩提，什么叫烦恼即菩提？烦恼本来是不好的东西，为什么又称它为菩提呢？菩提就是觉悟了，烦恼跟菩提有什么关系？跟觉悟有什么关系？关键是你经受了烦恼，你感受到了烦恼的存在，你知道烦恼来了的知性，你觉悟了，你知道烦恼来了，这个知性，那个知道就是觉悟。

所以我们古人发明知道两个字，知就与道吻合，就叫知道，烦恼来了你知吗？你不知，你随着烦恼跑了那就叫不知，你知烦恼来了的知并不烦恼，就那个东西叫菩提，很重要。 所以在这里也可以教大家一个禅修的方法，怎么样去超越烦恼呢？当你的烦恼来了就告诉自己我知道，我的心在烦恼，不是我在烦恼，这个心跟我就分开了。你的那个烦恼的心原来是一个妄想心，不是真心，真心不会烦恼的，你的真心是到，你的真心是佛性怎么会烦恼呢？你知道烦恼出现的那个知，它就是道，就是你的本我，就是你的本来面目，而那烦恼的心只是暂时的，就像那蓝天，蓝天下出现了一个乌云，就代表烦恼。蓝天才是你，蓝天如若不动，知道烦恼来了，他不迎不送，随它去吧，他关照着烦恼，看着烦恼的来去，就那个蓝天才是你，把他形容一下。 所以烦恼来了的时候顺应它，知道烦恼来了去感受烦恼的存在，但是不执着。你要知道一定要告诉自己，我知道我的心在烦恼，不是我在烦恼，就这一下，你就超越烦恼了，那个烦恼很快就会超越，你会感受到烦恼的存在，但是你不会烦得要死，你会慢慢的脱离烦恼，关照烦恼的存在，你会感觉到很妙，烦恼的好像不是你，你找的那个到底是什么，此刻你就在觉悟，因为烦恼使你不断地觉悟，这就叫菩提，烦恼即菩提。 这是水的五个优秀的品行，我们就要是通过对大千世界的认识，我们去感受我们对大千世界花开花落，白天黑夜的交替，春夏秋冬的轮回，我们去感受去感悟人生，在不断变化的万物中，我们能感觉到有一个东西能提醒我们，那就是看到了变化，我们才知道原来是无常的，万事万物都是无常的，都是无常既然，那么你去执着它干什么？我们所有的烦恼就是因为我们执着它，要想把它成为永恒，我们认为情感不能变，变了就不能接受，为什么会变呢？不是相爱的时候说的是海枯石烂不变心吗？怎么过几年就要变了？想想看，万事万物都在变，情感难道不变？情感也是因缘法，既然是因缘法，就是无常的，它必然会变的，变了我们只能接受它，你不接受你就会不断地折磨自己，让自己更加的痛苦和烦恼，所以要懂得接受。 包括你所拥有的财富，拥有的健康，拥有的朋友，也许同样会产生变化，也是无常，既然是无常，只是告诉你一个智慧，珍惜，好好珍惜，至于它要变，你接受，它是无常嘛，就像夜晚要来到我们接不接受？接受，秋天来了冬天还要来，我们也要接受，冬天很寒冷我们同样接受那份寒冷，这就是以不变应万变，这就是我们的广目天王，要增长的智慧，智慧来自于看到的大千世界中去增长智慧，见多识广。

再里看，说到变化，我们的人生变化就太大了，我们这个人生从生下来到离开这个世界，每七年彻底地变化一次，从生理上每七年你的细胞彻底的改变一次，全部换完，你全身的细胞七年一个轮回，给你换的干干净净。这是生理上的。 心灵上的，心灵上的也同样，人的心态，人的成长，人的变化，心理变化也是每七年产生一个大的飞跃，七年一次。所以你要想健康吗？你要使你的人生更加美好有意义吗？你要把住每七年的变化。 七年怎么变的？我们从生下来开始，人生下来零到七岁这七年就是小孩子，小孩子这七年是绝对的自我中心者，他完全是以自我为中心的，他那个我就是自己，以自己为中心的，不是自我是头脑，因为小孩子是心灵的，他靠心灵去感受一切，所以他认为他的心灵就是世界的中心。所以小孩子一切都围绕着他转，就像父母都围绕着他转，爷爷奶奶也围绕着他转，因为他是中心，你不满足他，他就要闹，要哭，脾气很大，所以他是中心，他看到花朵他就认为花朵是为他而开的，他看到太阳升起他认为这个太阳是为自己升起来的。 所以孩子他总觉得他是一切，他是中心，他虽然无法用头脑来表达，但是他心里边感觉到的，他就是世界的中心，没有错，孩子是从道里边出来的，他与道吻合，所以小孩子更接近道。正由于如此，他觉得万事万物都跟他是一体的，都是为了他。所以他在那儿玩一堆沙，他认为那个沙就是他的整个世界，他会把其它世界都忘了，他在沙滩上捡贝壳，捡贝壳就是他的整个人生，就是他的整个世界，他会把所有的事都忘了，连吃饭回家他都会忘掉，他会安住在当下，他会完全活在当下的，更像有禅意，小孩子更像有禅意。 他要是欣赏一个东西，或者欣赏花，欣赏一个什么小动物，他会完全地投入，他喜欢的玩具，他有完全地投入其中，他的身心都是一体的，甚至跟那个东西融为一体，跟他所看到的东西，所喜欢的东西他们完全形成一体。这就是零到七岁的孩子，这个期间是绝对自我中心的，他认为整个世界是围绕着他的，他是中心。 正由于如此，孩子的教育零到七岁太重要了，让他感受这个世界，并且让他用正面去感受这个世界，不要给他心灵中产生负面的阴影，产生那些不该有的东西的印象进去，进去了以后他就会分裂这个世界。那么在他的潜意识今后张大了，他的心态就是负面的东西很多，隐藏在他的潜意识里面，时常都会爆发出来，影响他的人生，影响他的人生成就和美好或幸福。所以零到七岁之间最好是看到阳光的一面，感受到美好的一面，要让孩子去感受大自然，与大自然在一起，与美好的事物在一起这很重要。这是零到七岁。 七岁以后到十四岁，人的生理和心理又要产生一个巨大的变化，七岁到十四岁之间的孩子就开始好问了，看到什么都问，他不是以自我为中心了，不是以自己为中心了，他去感受外面的世界了，对外面的世界更加的好奇，看到什么都想问，看到什么都想认识了解，并且这个年龄段的小孩子对同性的友谊非常的尊重，他喜欢同性，比如说小男孩喜欢跟小男孩在一起玩儿，玩得很尽兴，小女孩又喜欢跟小女孩玩得很尽兴，因为这个年龄段是重同性情谊的年龄段。 而在这个年龄段里面，如果你发现自己的孩子小男孩怎么喜欢跟小女孩在一起玩儿，那么这样的小男孩今后就带一点女性气质，那么往往就被其他人看成这个孩子今后会变成一个偏女性的男孩，这就是他从小的时候在女孩子堆里面就变成这个性格了。