道是什么？释迦牟尼佛开始正式讲修行的法门，称为八正道。就是正确的引导你，去怎么样消除痛苦，消除那八苦，最后得道的方法，就称为八正道。你沿着这个道走下去你就可以超越自我。 首先这八正道的第一道就叫正见。什么叫正见？见就是见到的见，就是见识的意思，就是你怎么样去认识人生，认识宇宙，是什么样的见地就叫正见。八正道的第一道叫正见。 佛教的正见，三个称为三法印，可以印证万物，它就是真理，去印证万物的对错，印证万物的真假。正见是哪三正见呢？首先是诸行无常，什么叫诸行？这个诸行就是大千世界万物包括人类，包括你所看得到、感受到的一切都叫诸行，它是无常的。 就像这个东西，也叫诸行无常的一个代表，它是一个木头的，是压纸的，那么此刻它的作用和表象都是这个，如果我们把它劈了、砍了它就是一个小木块而已，如果再把它扔到火里边它什么都没有了，这就叫诸行无常。如果这个东西是个翡翠的那就值钱了，很多的人就会很执着它，很珍惜它，很舍不得它，但是它还是个无常，你很珍爱它，你天天去把玩，天天去欣赏，不小心咔碴掉在地上打得粉碎了，这就表现出有智慧和没智慧的人对待无常的态度。没智慧的人这个翡翠的东西价值几百万，掉在地上打烂了他一辈子都会懊悔，随时想起来都会痛心，好值钱，打烂了，好可惜啊，好伤心啊，心疼啊，没智慧的人一辈子都会想这个问题。 有智慧的人打烂了，一看都不能用了，把它扫起来倒掉，最多说一个再见了宝贝。还算是不错，招招手倒掉，彻底把它放下了，随它去吧，身外之物，本身就是无常，你执着它干什么，今天不打烂终有一天会打烂，在你手上不打烂，也许总有一天在谁手上打烂，既然在你手上打烂也是个因缘了了。但是在它存在的时候你要好好珍惜。 佛教讲不杀生，不杀生的概念一个东西还是好的，物尽其用，人尽其才，如果你就有意的把它打烂就叫杀生，并不是杀动物就叫杀生，那是个狭隘的概念。这件衣服穿在我身上好好的，别人又给我送一件新衣服来，我觉得这件衣服旧了，不想穿了，把它剪烂，把它扔了或者把它烧掉，杀生，物尽其用。我们人类的资源是有限的，不是无止境的，我们为什么现在感到资源匮乏，就像落爆发的能源资源匮乏一样，我们永无止境的开采资源，随着我们人类的欲望我们去消耗，随着我们的欲望我们去使用。终有一天地球的资源会枯竭，枯竭以后怎么办？人类怎么办？人类的未来到哪里去？要到怎么走？非常的危险。所以要给予充分的珍惜，每一样东西在它能使用的时候，都要好好珍惜，不要轻易地杀生。这是杀生的概念。 包括你吃饭，菜没吃干净，饭没吃干净，统统都叫杀生，杀生是这样的概念。好了，这是无常，无常所以才苦，因为它要变化就像我们的感情也是无常了，相爱的人突然对方背叛，抛弃你，离开你，你会很痛苦的，你没意识到情感也是无常，它完全有可能变的。你看万物都在变，怎么可能情感不变，不可能吧，所以你要意识到原来也是无常，随它去吧，好好的珍惜，可以做个朋友总可以吧，不能做夫妻，做个朋友也可以，也不至于做仇人，相互互相仇恨，甚至报复，这表明你对无常没有一点领悟，落在贪嗔痴的痴里边，愚痴。你看那个痴字怎么写的，一个病字旁里面一个知，因为你不知道，你不知道无常所以你是病态的知，正由于这种病态的知，一旦心爱的人离开自己，他就会报复、仇恨、埋怨。想想看，仇恨、埋怨你伤害得了谁呢？你只会不断地伤害自己，让自己失去健康和快乐，那就叫愚痴，称为愚蠢。 所以佛教就是给我们这些智慧，让我们生起智慧去面对这变化多端的人生，面对这个无常的世界，无常的人生，接受它。诸行无常，无常故苦。

说到无常，那要讲一讲我们的一休和尚了，当年大家都知道也看过日本的动画，有一个很可爱的小和尚叫一休，在日本。有一天小一休经过师父的这个屋子前面，突然听一个信众在说，师父我给你送了一瓶蜂蜜来，让你补补身体，这个师父说放在那里吧，师父没说话了。一休进来了，一休一进来说师父那是什么，师父就告诉一休那是毒药，别去吃啊，吃了要毒死你的。一休已经听到说这是蜂蜜了，一休笑笑不理师父，坐在那里。师父到了吃完饭，师父要下山去讲法了，小一休很贪玩也很贪吃，也很可爱，很天真，他就偷偷地把蜂蜜打开，把它吃完了。吃完了一想糟糕，师父回来也要有个交代，没个交代怎么办呢？他又想了一个主意，一休的主意是很多的，很聪明的，他一想，一看这个屋子里边在窗台边放了一盆兰花，那是师父最真爱的兰花，最喜欢的兰花，一休走过去，一把就把它扫在地上，啪达打的稀巴烂。 一休就一直坐在屋子里边等待师父回来给他个交代，一会儿老和尚回来了，其他师兄都喊师父回来了，师父回来了。一休就马上大哭，哇啦哇啦哭，哭得很伤心，在那流泪痛哭。师父一听一休在哭，哭得那么伤心，冲进来一看，地上打烂了一盆兰花，一休坐在地上又抹眼泪，又抹鼻涕的，他说小一休到底发生了什么事？一休说师父我不小心把你最珍爱的兰花打烂了，我一想我怎么样向你赔罪呢？干脆死了算了，我就把你所说的那瓶毒药吃了，师父摇摇头这个小一休他的智慧比我都高，他在玩弄我呢。师父转身叹一口气，无常啊，无常啊，就随它去吧，打烂了就随它去吧。 想想智慧啊，这个一休是蛮有智慧的，就是这样的。人生就是无常，失去的东西打烂的东西无论多么的珍爱，你都要告诉自己，诸行无常。你要接受这个现实。就像我们汶川大地震，灾难使许多人失去了家园，失去了亲人和财富，一切都失去了，如果他不接受这样的事实，他下半辈子就在黑暗中度过，天天都在痛苦中，遗憾中受折磨，他必须接受，因为接受才是超越，你要超越这个灾难吗？你要接受它你才能超越，因为你接受它的时候，你已经是面向明天，面向阳光，面向光明了。如果你不接受，你的心只会面向黑暗，你在黑暗中度过自己的余生，所以灾区的人们希望他们接受眼前的事实，才能超越，才能重新振奋，才能重新去建设自己的家园，重新面对自己未来的人生和余下的人生。这是诸行无常，这是第一个见，正确的正见叫诸行无常。

再来看第二个正见，人生正确的正见，叫做诸法无我，不单是无常了，还要有一个无我的真确的人生见地，叫诸法无我。什么叫诸法无我？你认为有一个真正的自我存在吗？就像这些东西一样，他有个不变的自我吗？没有，你这会看到它是一个压纸的这么一个东西，刚才不是说了嘛扔在火里边它什么都不是了，没有一个我嘛，它是因缘所生的一个东西，各种因缘和合所生的。树枝砍掉了，然后把它做成一个这个东西，然后在这上面雕上字就可以压纸了，做的一个文房四宝中的可以压纸的东西，它是因缘和合的。既然是因缘和合的东西，那因缘就有可能消散了，因缘消散了就不存在了，和必散嘛，有和必有散。 情感也是复次，财富名誉地位也是如此，连我们的身心都是如此。很多人认为这个心是我，这个身体是我，不是，它也是因缘和合而生的一个东西，叫身形，真正的我你没找到呢，你没看到你那个真正不胜不灭，不垢不净，不增不减的我。心经里边已经告诉你了，这些都是假的，这个身心都是假的，你怎么样去找到那个真我呢？你可以学一个方法，教你一个方法，当你的肚子饿了，今后千万不要说我的肚子饿了，你要告诉自己，我知道我的肚子饿了，不是我饿了，不是你饿了，饿了吃点饭就饱了，饿跑到哪里去了？原来是你这个身体，这个身体不是你，当你的身体某一个部位疼痛了，体要告诉自己，我知道我的腿在疼痛，不是我在疼痛，你不是超越了这个疼痛了嘛。你用这样的感觉去感觉腿的疼痛，一会儿你就会超越这个疼痛，好像这个疼痛跟你有个距离，跟你的本我有个距离，你的本我只是一个关照知道，你哥疼痛只是你的身体，你的色身。 再来，你一照镜子，一看好像多了一根白头发，好像多了一条皱纹，你千万不要说我老了，你要说我的身体在衰老，不是我在衰老，无论你产生了什么样的心情，贪婪、愤怒、仇恨包括快乐，你都用心去感受它，然后告诉自己，不是我，我知道不是我在愤怒，不是我在贪婪，是我的心在贪婪，我不贪婪，我不愤怒，终有一天刹那，你突然一下觉得自己超越了这个身心，自己并不是这个身心，这个身心只是因缘和合的假我，不是真我，你会认识那个真正的我，那个不生不灭的我，那个不在这一切无常中的我，那个永恒的我。慢慢去觉察，这叫诸法无我，这是第二个见解，利用这个东西你会看破很多东西，不执着了。 就像我们这个身体，你越执着它，它就越得病，你越告诉自己，诸法无我，不执着这个身体，你试试，正由于你不执着它，你就会按照自然规律不断地新陈代谢，新的细胞代替了旧的细胞，坏死的细胞变成新的。正如上几讲所讲到的，人的生命身心七年一个彻底的改变，无论是身体还是心灵还是你的心态，都会七年产生一次大的改变，每七年你去算吧，从零到七岁开始，在前面讲课已经讲到了。好了，这叫诸法无我。 还有一个见解，就叫涅槃即净，很多人会错误的理解涅槃即净，是不是死了就叫涅槃了，修行人死了就称为涅槃，不是的，那只是一个表象。涅槃即净代表什么？代表着前面的那个诸行无常，无常故苦，诸法无我，无我乃乐，还在苦和乐之间，还在对立的两面，涅槃即净的境界更高了，是超越了苦乐的境界，超越了二分法的境界，什么叫二分法？善与恶，对与错，是与非，贵与贱，得与失，快乐与痛苦，统统的这些都是二分法。 包括唯物主义跟唯心主义还是对立的两面，还是二分法，佛教既不唯物，也不唯心，佛教最高的境界是超越了宗教的对立，超越了二分法，所以佛教在自己的发展历史中，从来不会有战争发生，因为他已经超越了对立的两面。如果佛教只停留在宗教的范畴，那么宗教还会有宗教之间的对立，就跟现今社会，现今世界上存在着的那种宗教与宗教之间的抗衡，佛教接纳万物，在他认为一切法皆为佛法，只在迷悟之间而已，迷了就会产生对立，产生仇恨，产生战争，悟了天地万物都是一体的，在你伤害他人的时候，你已经在伤害自己了，只是现在还没表现出来。 所以当你帮助他人的时候，你是在帮助你自己，当你爱他人的时候，实际上你在爱你自己。万物是一体的，我们把它暂时形容一下，描述一下，就像那大海，滔滔大海，大海中一阵风来，掀起了一个又一个的波浪。那个波浪就是不同的众生，看看大海，那么多波浪，你注意观察能不能看到有两个完全相同的波浪，不可能。正如我们众生一样，来到这个世界上，没有完全相同的两个众生，我们人也如此，没有两个完全相同的人的存在。

很多人不理解，佛教有一句话，叫做天上天下，惟我独尊，这句话搞错了，很多人觉得释迦牟尼佛真不谦虚，刚一生下来前后各走七步，天上天下惟我独尊，一手指天一手指地，那不是很不谦虚吗，甚至神化了嘛，我们教内教外很多人都会错误的这么理解。天上天下惟我独尊，是释迦牟尼佛刚生出来留下来这么一个公案，这么一个描述，实际上是指我们每一个人当你刚生出来的时候，你都是天上天下独尊的，你是最珍贵的。 想想看，黄金钻石是多么的珍贵，可是你在这个世界上只有唯一的一个你，你还不好好珍惜自己吗？你还不充满自信？只有一个你啊，这是最珍贵的。很多人不接受自己，不尊重自己，看不起自己，自卑，你不知道佛教告诉你的就是你是最珍贵的，每一个众生都是最珍贵的，对你自己来说好好珍惜吧，涅槃即净的境界超越了所有的二分法。 举个例子，有一天有一个人来见一个老和尚，他说师父啊，我想跟你探讨一个问题，他说什么问题？你讲。这个信众就说人都讨厌狼，因为这个狼要吃羊是恶，这个羊好无辜啊，被它吃掉，很残忍。和尚说非善非恶，没有什么恶，没有什么善，他说不对。老和尚说有什么不对，狼要生存，当然它要吃羊，对狼来说它就是善嘛，它要生存，对羊来说它被吃掉，当然就是恶了，这个善恶是相互对立的，看对谁来说，站在谁的立场上来看。但是这个人还要跟老和尚争，他说依我看就是狼恶，他说很多人都认为是狼恶，称为恶狼。 有一天有一个人来见一个老和尚，他说师父啊，我想跟你探讨一个问题，他说什么问题？你讲。这个信众就说人都讨厌狼，因为这个狼要吃羊是恶，这个羊好无辜啊，被它吃掉，很残忍。和尚说非善非恶，没有什么恶，没有什么善，他说不对。老和尚说有什么不对，狼要生存，当然它要吃羊，对狼来说它就是善嘛，它要生存，对羊来说它被吃掉，当然就是恶了，这个善恶是相互对立的，看对谁来说，站在谁的立场上来看。但是这个人还要跟老和尚争，他说依我看就是狼恶，他说很多人都认为是狼恶，称为恶狼。 老和尚说因为人类的立场，人类也要吃羊，狼也要吃羊，人类很讨厌狼，看不惯狼，是因为狼是人类的竞争对手，你看现在有多少涮羊肉，小肥羊，人类吃的高兴，看到狼吃羊为什么就认为它是恶狼呢？不认为自己是恶呢，立场不同。你看善恶是一个立场，是不同的角度看世界万物，善与恶、对与错，是与非、得与失，这些都是在一定的时空中不同的角度产生出来的概念，如果你有大智慧，你不会去太执着，你连自己做善都不知道自己在做善，你就超越了对善的执着，佛教讲诸恶莫作，被动的不要造恶，众善奉行，积极主动的奉献做善事，帮助他人，服务社会。 还有一句话，这两句话是所有宗教都具备的，所有好的思想都具备的。第三句话就不一样了，第三句话叫自净其意，什么叫自净其意？ 就是不执着于，不执着于恶，超越善恶的这个对立。你主动的不做恶，在你做善的时候，你都要认为自己没有认为自己在做善事，所以佛门称为布施，叫不着相而布施才是真正的菩萨，什么叫不着相？你去帮助一个人，你拿财物给他，钱财给他，你没觉得自己在帮助他，你觉得这个是很自然的，应该的，没有一种我在帮助你，你在被我帮助这样的分别心，那你就已经超越了善了。这个境界就很高了，所以佛教的涅槃即净的境界，是超越了所有的二分法的相互对立，超越了头脑对万物的执着，所有的二分法都是头脑的产物，只有头脑才产生二分法，如果你能超越你的头脑，你就得道了。 人类小的时候生出来根本没有什么善恶观念，他是从道里边生出来的，慢慢的长大了，给他灌输了很多这个该做，那个不该做，这个怎么做，那个怎么做，带了很多概念进去，头脑，我们就是超越不了自己的概念和头脑，为什么我说在人的每七年的一个转变中，到了六十多岁一定要返老还童，再次回到那个天真的童心，纯真的童心，没有被污染的童心去，你就得道了。