大家好！欢迎来到《名家讲坛》。 水无论处于高位还是处于低位，它都是平的。所以我们把水拿来作为水平线，作为衡量一个东西是否是平的作为一个标准，一个准则。同样道理，我们能不能把水这个品行那来衡量我们自己的心平不平？衡量我们的心是否是平的？当我们得意的时候、处于高位的时候，当我们拥有权力、财富、社会地位的时候就是你人生最得意的时候。你的心是不是平的？还是得意就忘形呢？倘若得意就忘形了，那么你的失败就要开始了。 这个社会，大家看看纵观这个社会有许多人，不少的人在他没有拥有权力，没有拥有财富的时候，他反而是一个好人，是一个比较正常的人，是一个待人比较亲切的人、和善的人。但是当他拥有了权力、拥有了财富，甚至拥有了社会的名声和地位的时候，他却变得呢目中无人，谁都看不起，天下老子最大、最能干。这样的心态跟水比一比，你就知道你要出问题了。很多人就是因为这一份狂傲之心最后不断断送了自己的前途，而且连头甚至都断送掉了，这样的例子太多了。所以我们做人，当你事业、人生处于非常好的状态，处于一个比较成功的状态的时候，你更加要谨慎，更加要如履薄冰，如临深渊般的不断的提醒自己。我的这个成就来之不易，千万不要因为自己一时的得意而断送了自己。过去古人讲，一失足成千古恨，后悔就来不及了。 在《易》里有一卦叫乾卦说得好，谦受益满招损，骄傲自满必然失败。所以居高位，可是有些人居低位他也心不平，不平在哪里？产生了自卑。一个是自傲，地位高的人就自傲。地位低的人他就产生自卑，自己看不起自己，觉得自己卑别人一等低别人一等也叫心不平。正由于你都看不起自己，你怎么让别人来尊重你，来看得起你呢？自尊不是自卑，自己尊重自己开始，从自己接受自己开始，然后再一步一步通过努力走出困境，通过自己的奋斗一步一步的往上前行。而不是在那儿自叹自怨，甚至抱怨社会抱怨他人，怨天尤人，认为怀才不遇，认为别人不给你机遇。机遇对众生都是平等的，你能不能有这份自信，倘若你有这份自信，那么你迟早都能成功。因为自信就是成功的保障。 天下没有两片树叶能拿来比较，因为它们不可能相同，有多少的树叶子找不到两片完全相当的树叶。每一个都有它自己存在的道理，有它存在这个世界上的价值，就如同你也一样。所以从尊重自己开始去赢取拟人生的成功，这很重要，学水的这个品行，不要居高就得意忘形，居低就自卑的要死，效仿水。

再来看水的第四个品行。水的第四个品行叫做无分别，水从来没有分别心，所以水不存在烦恼就叫上善若水。水滋润万物，从来没有分别，这是大树，我多给它一点，这是小草，我少给它一点。这个地方是山东，我多给它下点雨，那个地方是四川，我少给它下点雨，水没有这个分别。它是随顺那朵云到了哪里就降到哪里把雨水。没有刻意地去分别，所以天雨无私，叫做天雨是无私的，天雨无私普降甘露。天雨无私，普降甘露，滋养大地万物。 我们能不能学到水的无分别？我们为什么有那么多的烦恼做人，为什么有那么多的痛苦和不安。因为我们分别，分别什么？分别你的我的，分别你我他。分别这是好，这是坏，分别这是得，这是失，这些统统的心态都造成了你人生不快乐的因素。你无法做到像水一样，但是你可以去效仿水，我们效仿水的顺应，效仿水的无分别。佛家有一句话，连你布施帮助人都不要执着我在帮助你，倘若你这一念执着我在帮助你，那就是分别心，分别了我在帮助你，你是被我帮助的人。那么就有可能我会升起一个高傲的心，甚至有可能我就看不起被我帮助的人，因为他被我帮助比我低下。倘若这个心一升起就障碍了你的觉悟之心，所以有些时候当你烦恼痛苦的时候，你一定要反思，是不是你过分的分别或执着，那记住 水的这个品行。 再来看水的第五个品行值得我们学习效仿的就是甘居卑位。水的品行甘居卑位很不得了，正由于它甘居卑位就像大海一样它处在最低的位置上，所以它就可以海纳百川，一切河流统统流到大海，归向大海。就是因为它甘居卑位。做人能不能效仿？在任何场合那一份谦卑，正由于你的那份谦卑，也许你就交到了朋友。正由于你的那份谦卑，也许你今天就遇到了一位赏识你的贵人，就是那个谦卑之心。谦虚，这是水的一个特性。我们完全可以学习它，我们可能通过水它表现出来这个特性去效仿它，它为什么可以容纳，为什么可以接纳那么多的河流，为什么可以包容它们，为什么大家都朝着它奔去？就是因为它居卑位。你真的想交到朋友你试一试效仿法，大家都愿意把你交成朋友都愿意凝聚在你的身边，你就有了向心力，去向水学一学这个品行。

这是说到了禅。禅宗里面刚才讲到了禅，将不拒绝任何东西，禅不拒绝任何东西，那么不拒绝就是随顺，随顺就指出来效仿水，直接指出效仿水向水学习。 那么下面我们继续讲禅从来不谴责任何东西，记住了，禅从来不谴责谁。那么你就要说善恶怎么办？你是赞扬善，谴不谴责恶？在禅者的眼里没有真正的善恶，禅者完全知道今天的善也许明天会变成恶，今天的恶也许明天就放下屠刀立地成佛成为大善人。所以禅者眼中的善恶，善与恶没有分别执着它是善恶。而是把它看成如果你是善就认为你觉悟的多一点，悟的多一点。如果你是恶，你就溺的深一点。禅者看众生只有迷悟之间的差异，没有善恶之间的分别。所以禅者的心中非常的平静，不会因为这个善就高兴，因为这个恶就谴责。而是要去帮助他，因为他迷的太深了，他迷失了他的本性和佛性，我们更应该怜悯他同情他去拯救他去渡他，而不是谴责他、排斥他、打击他。谴责、排斥、打击的结果只会使他更恶，所以一个禅者看一个不好的人认为我们是要想到更加的帮助和救他。甚至我们伟大的佛陀他有一次做忍辱仙人，在一个树下打坐，一个国王叫歌利王带着他众多的妃子到这个森林里面来打猎，歌利王去打猎去了，这个妃子没有事干，宫妃没有事干，一群美丽的宫妃看到一个出家人在那里打坐，觉得好奇。这就围着那个出家人在那儿觉得很好笑很好玩儿，就围着他，但是佛陀静静的在那儿打坐，也不说话，也不睁开眼睛。这个时候歌利王打猎回来发现自己的妃子围在那里干什么？一看原来是一个出家人在那里打坐。 他突然嫉妒心，强烈的嫉妒心突然升起来，这是我的宫妃居然围着一个出家人在那儿有说有笑，他就把这种嫉妒的心像烈火一般燃烧他的心，燃烧着他的身体。他愤怒，他就命令他的手下把这个出家人捆起来捆在树上，捆在树上还不解恨，最后拿出刀来一刀一刀的把佛陀捅死，当时佛陀做了忍辱仙人，佛陀当时的心态不是怨恨他，不是抱怨他，也不是感到一份痛苦，今后要向他报仇，要索取性命。而是深深的怜悯他，说了一句话，他说此刻不是我痛苦，而是你痛苦。一个痛苦的人，一个极度痛苦和愤怒的人才能做出这种举动来，把人一刀一刀的割死。要是一个心情快乐、轻松的人，充满喜悦的人是不可能去杀人的，杀人者必然是他本身在惊恐中，在痛苦中失去了控制，在愤怒中。所以佛陀说当我那天得道的时候，当我真正求得觉悟的人，我要渡的第一个人就是你，因为你比我痛苦多了。我看到你好痛苦，你看佛陀是这样的心态看一个恶人，我要来渡你，我要来救你。这是一个记载，佛教故事中的一个记载。 所以站在觉悟者的立场上看众生，没有善人和恶人之分，只有悟的多一点和迷的深一点的人。悟了什么，悟了你的本性，你的本性本身就是善良的。人之初性本善就是这个道理，《三字经》里边告诉你，所以禅者心中怎么可能有痛苦和烦恼，他看世界很清静，因为他的内心清静，所以世界就清静。 再来看，禅永远不会对任何事物说不，禅不会拒绝任何事物。今天下雨，他接受。明天出太阳，他同样接受。他不能今天下雨我就讨厌，升起烦恼心，痛苦的心。那就错了，所以在这里我就同样给大家再讲一个故事来启发一下大家。 有一个哭婆婆的故事。什么叫哭婆婆呢？她有两个女儿都已经嫁人成了家，一个女儿嫁给了做面条的，那一家她的女婿是做面条的，大女儿嫁给做面条的，女婿是专门生产面条的。一个女儿嫁给了做雨伞的，女婿是生产雨伞的，卖雨伞的。那么这个哭婆天天都在哭，所以就成了哭婆婆呢，为什么？出太阳的时候她就为那个二女儿做雨伞的那一家而哭，晴天雨伞做出来卖不出去了，没有人买雨伞晴天。生意不好做，生活养不走啊，她就为这一家二女儿家哭，痛哭。生活艰难啊，一晴晴很长时间一把雨伞卖不出去。到了下雨天的时候，她又为那个做面条女婿家里边哭泣伤心，一下雨连着下绵绵细雨阴雨，一下，这个面条晒不干卖不出去甚至坏了烂掉，所以她整天心情不高兴。有一天她遇到了一个师傅，这个师傅也知道她叫哭婆婆，这个师傅就问她哭婆婆啊，他说你能不能成为笑婆婆，她说我怎么能成为笑婆婆呢，我整天为这个女儿操心，要不就为那个女儿操心，我从来没有过快乐。他说你变一个心态你就快乐，每一次出太阳你就到你的做面条女婿家里去，然后帮他卖面条晒面条，你看看他的面条卖得好，生意好，你的心情不就快乐了？要是遇到下雨天，你就到你第二个女儿家里去替她卖伞，你看到那么多人来买伞，你心情不就很快乐呢？哎，这个哭婆婆说对啊，我今后看到下雨我就到二女儿家，看到出太阳我就到大女儿家，她们也欢迎我，你来帮我做生意，给她打一个手啊。从此哭婆婆就变成笑婆婆了，所以佛教看问题认为天下没有什么事是坏事，没有什么事又是绝对的好事，完全在你的心态怎么看这个问题。事物没有好坏之分，在你的心态。你什么样的心态来面对事物，那个事物就分出了好坏。不是外面有好坏，而是你的心灵是什么样的心很重要。所以禅者不拒绝，对任