就像尼克松到了大会堂，哇，伟大、伟大、伟大。伟大的不是大会堂，而是大会堂后面的东西。上万年的中国文化的精神，所感召。这也是日本人学的，这也是为什么中国人变成这么样可怕，因为他到底一直是正确的、光荣的、伟大的中华民族，它的内蕴，它的动力就是来自禅文化。那么禅文化之有异于中国的佛教，中国的禅宗，为什么我单独标榜禅文化？那么底下我会解释的。 所以我再重复一下，所谓的禅，所谓的中国禅，所谓的中国禅文化，首先我们溯其原本是早于印度婆罗门已经产生的禅。当时和西方基督教文明一样，它是一种祷告，一种祈祷，一种声口意的相应，一种印度式的天人合一。它是归功于西方的上帝哈里路亚，一切荣耀归于，我们来自，我们必须回到的怀抱里面。西方我们来自上帝，我们感恩上帝，我们荣耀上帝，创造财富是为了荣耀在天上的父，千禧年是为了重新展现天父的恩典，这是西方的逻辑，西方的宗教。 而在中国，到了中国结合了庄子，结合了儒家的东西，管子、荀子、孔子、孟子，变成了禅宗。那么五代的时候诞生了中国的禅宗，这是已经有别于印度的佛教，印度的婆罗门教。当到了宋朝的，尤其是南宋，大家知道宋代是中国历史文化最为光耀，最为鼎盛，最为伟大，最为正确的时代。一般人不读书，不看报，经常有人说王老师啊，你有没有搞错啊？广东话是有没搞错啊，宋朝是最屈辱的时代，是最懦弱的时代，皇帝都给人家抓去嫖戏去啊，你还说枪声。 错了，错了，大错特错。错在哪里呢？我首先跟大家说明一个问题，大家都知道犹太民族、以色列民族，什么时候才有国家？如果你要以领土，以武力来论衡那是另外一回事了。中国在2010年以后，我们中国所谓领袖全球的不是武力，不是经济，而是经世济民的文化内蕴。也就是文化与经济的内蕴，不是单纯的西方式的金融，西方式的管理，西方式的经济，那个太小儿科一点了。那只是后话，那么以色列什么时候才有国家？1948年，1948年犹太是没有国家的，他当时在欧洲比吉赛人还不如，像猪狗牛羊、蟑螂、老鼠一样给西方人所践踏，任意侮辱。像莎士比亚的戏剧里面犹太人是只配做最脏、最糟糕的事情，是坏名词，是个放高利贷的，是个奸诈的，比我们中国人还恶魔，欧洲人恶魔以色列人啊，比糟蹋我们中国人还要糟蹋。 所以可是大家不要忘记了，以色列人的智慧影响了至少西方一千多年。这么样一种劣等民族，可是影响了西方，其伟大之处岂是劣等民族可以承当的吗？我们读历史，我们必须用禅的眼光。我们不能情绪化，我们不能短视，我们要审视。以色列人的智慧，同样的中华民族的智慧。宋代那是整个中华民族鼎盛的时代，也就是前几年纽约时报一篇社论，纽约是现代世界的金融中心，当年一千年前的开封，它说我们不要走开封的路。一千年前恰恰是中国宋代的开封是世界的中心，什么中心？金融、文化，所有的中心，就像纽约一样。取代了欧洲的美国，因为它是杂交的，它是全世界的大脑都在纽约，所以911一定要炸你的金融大厦，美国的人才就在金融，不在国会，说本拉登不炸国会的，是有道理的。炸了国会那些笨蛋再选举有什么用啊？你炸了那个双子星，经济人才是百年难遇的。 所以我们的禅文化恰恰是诞生在宋朝，这个文明不得了，所以有一本白银资本，它就说明了这个问题。十三世纪的时候世界白银有四分之三在中国，流向中国，卡尔马克思所说的，一盎司的白银沾满了多少南美洲、印度安人的血。欧洲人用鲜血屠杀来换取中国人的智慧的成品，我们中国人没有鲜血，我们中国人没有奴役，我们中国人没有剥削，什么叫做资本主义？我们中国早有了，我下面就谈到中国的资本主义。不是卡尔马克思讲的，非要洪秀全，非要天平天国，非要基督教文明之下才有资本主义，这是完全一篇谎言、谬论，一种低级的论调。以西方中心论那种自大、自强、自卑的一种水仙花的形象，自恋的。大家知道水仙花就是自己臭美，屎壳郎插花我伟大、我美，站在灯光之下，50瓦的灯光之下，这个世界太光明，西方50瓦照不到的地方就是黑暗，他哪里看得到太阳啊？你西方中心根本没有看过太阳，它就在暗室里面自以为是。也就是庄子骂人，16级的海啸300尺站在你家门口窍门的时候你还在那里灌溉啊？你还用脚很用力的举外？太阳都出得日入当中，你还点个蜡烛我看不到光明，那你是瞎子啊，不能怪太阳。 所以中国文化是如此伟大，它的根根在哪？禅文化。我刚刚初步解释它是应该说是一种引爆激情，顿开智慧的方法。禅它不是一种终极的真理，它不代表真理，它只是代表一种接近所谓真理的方法，开发人类大脑本身的一种智慧的方法。

那么完成人类异于禽兽的一种生存、生活、生命之道，叫做禅。那么平常我们以为打坐、听音乐、喝茶，当然这是一种禅的一种外延。追求宁静，追求一种完美。可是严格在禅的意义里讲世界没有完美的，世界没有绝对的东西。真正的宁静是在暴风雨的中心，也就是16级台风台风眼里面的那种真正的宁静。它不是有绝对的宁静好象无所作为，所以在禅的眼里面，禅的审视中，世界上没有绝对的事物。当然这句话也是一种相对性的，也是潜台词，就是禅它是一种开放的系统，是一种包容的系统，是一种自在，这个自在它是有它的相对的条件，相对的因缘而产生的。也就是我们人生下来就是必然王国，我们不能怎么样，我们能怎么样，而禅首先是训练我们打破我们身上的所有的框框条条。也就是毛主席所说的反对经验主义，反对本本主义，反对教条主义。恰恰这个可以说明禅的本质，它是掌握一个活泼泼的，实事求是在哪座山唱哪条歌的一个方法，也是一个归零的方法，就是回到原始点。成功是另外一次开始，失败也只是另外的开始，生也只不过是生的开始，死也只不过是死的开始。 正像庄子，它是一种积极意义，庄子里面养生主所有谈的东西，养生主为主的，生死是积极的，不是消极的。说当文天祥体验了禅的生活，他说了当其贯日月，生死安足论。也就是杨利伟的那个精神，也是航天人的精神，也是禅的精神，我没有时间恐惧。禅恰恰培养中华儿女在任何时候比如说儒家讲的造次必如是，颠沛必如是，任何状况之下我们都是像平常一样，也就是毛主席的诗，敌人围困万千重，我自巍然不动。 日本人所标榜的风、林、火、山，疾如风、势如火、大火撩天，密如林，势如火，不动如山。这个是日本人引用的禅宗这种，它不动并不是死人一样的，并不是僵化的。他的不动恰恰是为了大动，所以有一句名言，休息是为了更远的长征，放下是为了更大的承担。如果大家都能体会禅的意义，我们的民族是一种中道的，是一种和谐的。所以禅是产生中道，产生和谐的内蕴的一股动力。 当这个时代充满了活泼泼的禅的生命的禅机，这个时代是智慧光荣、伟大的，乃至消失这种活泼泼的生命禅之光，我们的时代就是愚昧的，就是黑暗的，就是悲惨的。所以我以为禅是属于人类的，乃至基督教文明、伊斯兰文明，伟大的伊斯兰，伟大的基督教文明。它们都和禅只是所诠释的，只是入手的不同而已，那么这里面没有谁伟大，谁不伟大。而是适合中国人，适合宇宙的一个功能的，它是有层次的，它是有分别的，不是说一刀切。 所以那么我们讲到禅文化，宋代之所以伟大，因为它从魏晋南北朝一直到唐，这个印度的佛教变成中国的佛教，中国佛教变成中国禅，然后又禅变成禅文化到了南宋。大家知道我们这个屏风是清明上河图，这个作为代表宋代的代表，也就恰恰说以色列民族，犹太民族的伟大不在他的领土，不在他的武力，而是我们中国文化礼乐征伐。所以我们宋朝表面上是极弱的，是失败的。可是实际上意义唐朝又何曾成功呢？安禄山打到唐朝以后唐朝是永远没有复兴的，宋代300多年的和平，一种发展。所以东西方所谓的学者都肯定了这一条，宋代作为中华民族历史文化是最为鼎盛，最为灿烂创新的一个时代。 那么它的内蕴，也就是所谓的禅文化。而这个禅文化由南宋的五山文学，大家知道，南宋官方是以推广禅宗为主的，以北宋也好，南宋也好，皇帝自天子以及俗人，皇帝、宰相、文官、诗词全部是禅的教育，禅的教养，那个时候的禅师就像现在顾问中的顾问，是国家顾问，然后日本人把禅师变作国师，日本人甚至兴禅护国论。日本人在遭遇到元帝国忽必烈汗的大军的征讨的时候，也是中国的道隆禅师作为后盾，日本的投降派转变成保卫国家，保卫他们日本的国家。所以不是台风，不是神风，而是中国禅的底梁使当时的幕府将军决心抗元不投降，因为元朝大军是你没有办法抵抗的，只有禅，只有禅的精神使得当时的日本幕府有了勇气，争取了胜利，就是历史的明证。所以宋代的文官、武将，阌乡天、岳飞、张俊等等等等都是受到禅文化的内蕴的感染。 我们不能不读历史，我们也不能切断历史，我们要面对历史，走近历史。那么所以禅文化五山文学，所谓的五山是五个名山，不是现在的四大名山，是天同寺、阿育王寺、金山、灵隐寺，那是宋朝的所有朝廷到百姓通通以禅为主。也像日本的所谓朝廷是临济，百姓是曹洞，什么叫临济呢？临济宗，什么叫曹洞？曹洞宗，这是从中国传去的唯一两个禅宗的绝学，影响了日本上至天皇幕府，下至百姓武士，这个是历史的明证，这是史实，我们不能忽略，我们也不能刻意的漠视，日本人可以漠视这段历史，可是我们中国人要正视。因为日本人恰恰用了我们的皮毛，用了我们的余威，产生了明治维新，产生了近代的企业精神文化。

那么我们中国，严格说起来是从清朝中叶丢了这把刀子。所以禅文化的历史意义之所以产生在宋朝还有一个也就是我底下会讲的，禅文化的现实意义。那么大家知道有一个有名的故事，那么我们延安的时候中国共产党有个烂泥湾改成南泥湾，在东方红歌唱，陕北的好江南。恰恰是延安的精神承继的唐朝百丈禅师丛林农禅并重，岂止是农禅并重，真正是整个经世济民，禅宗的丛林制度孵育了，护持了从唐朝一直到清朝中叶的中国的经济社会稳定的安定因素，是来自禅宗丛林，也就是我底下要讲的。 那么宋代的文化，禅文化能够得到延续，能够得到茁壮，能够得到成熟，进而影响到天子以致庶人，因为它背后必须有经济的动力。这是和现代的文明一样的，必须以经济作为动力。也就是你的文明也就是一句土话，美丽是要付出代价的，一穷二白不是社会主义，我们社会主义从来不是一穷二白，我们从来不是蓝蚂蚁，我们从来不是苦力，我们从来不是密集型的劳动力啊，拜托，这是智慧的创造，来自禅宗丛林。 那么禅宗丛林的故事叫做百丈精神，那么南泥湾、烂泥湾的精神，自己动手、丰衣足食是来自唐朝百丈禅师所谓最经典、最动人的故事，是一日不做，一日不食。在魏晋南北朝一直到隋朝，我们中国的佛教还是受到印度佛教制度的内蕴感受。到了唐代从中叶盛唐而后有马祖禅师和他的弟子百禅师，他们看到印度的佛教已经，它的制度很多的内蕴已经不适合在中国，国情。这个也就是我插一句话，毛泽东、毛先生跟他的英文秘书林克先生所讲的一段话。那么毛主席以六祖慧能被标榜，他赞叹禅宗的一个批判的精神，一个打倒一切权威的精神，他跟林克讲，那么林克回忆毛泽东一生的激情，一生的幽默，一生的智慧是受到禅宗的影响。尤其是慧能，因为所谓的六祖慧能，当然唐朝没有六祖，六祖是以后追封的。你不能说唐朝就有六祖了，那是不对的。宋朝以后追封的，那么当时的慧能他是把印度的佛教用金刚经的系统转化成中国式的佛教。也就是毛主席把伟大的马克思列宁转化成毛泽东思想，使中国植根，就像慧能把印度的佛教中国化一样。 所以林克回忆说毛泽东自比六祖慧能，非常欣赏六祖慧能，甚至他说玄奘西行的意义，在某些国际意义上超过红军的远征，你就知道老人家的智慧眼光，他的取舍。那么我们再说到百丈的故事，百丈他就毅然决然，就是一种革新、一种创新。他怎么创新？因为印度的传统的佛教它是不事生产的，而且不能生产，不蓄衣钵的。就是有一个非常的原始的共产主义，由老百姓来供养着。他们延门托粕，接受供养，而他们专注修行。