涅磐寂静的境界超越了所有的二分法，举个例子。有一天，有一个人来见一个老和尚，他说师父啊，我想跟你探讨一个问题，他说什么问题啊？你讲啊。这个信众就说人都讨厌狼，因为这个狼要吃羊是恶，这个羊好无辜，被它吃掉，很残忍。和尚说的，非善非恶，没有什么恶，他说不对，老和尚说的，有什么不对？狼要生存，当然他要吃羊，对狼来说，它就是善嘛，它要生存，对羊来说它被吃掉了，当然就是恶了。这个善恶是相互对应的，看对谁来说，站在谁的立场上来看。但是这个人还要跟老和尚争，他说依我看就是狼恶，他说很多人都认为是狼恶，称为恶狼，老和尚说因为人类的立场，人类也要吃羊，狼也要吃羊，人类很讨厌狼，看不惯狼，是因为狼是人类的竞争对手，你看现在有多少涮羊肉的，小肥羊，人类吃得很高兴，看到狼要吃羊，为什么就认为它是恶呢？不认为自己是恶呢？立场的不同。 你看，善恶是一个立场，是不同的角度看世界万物，善与恶，对与错，是与非，得与失，这些都是在一定的时空中不同的角度产生出来的概念。如果你有大智慧，你不会去太执着，你连自己做善都不知道自己在做善，你就超越了对善的执着，佛教讲诸恶莫作，被动的不造恶，众善奉行，积极主动地奉献，做善事，帮助他人，服务社会。 还有一句话，这两句话是所有宗教都具备的，所有好的思想都具备的，第三句话就不一样了，第三句话叫自净其意。什么叫自净其意，就是不执着于善，不执着于恶，超越善恶的这个对立。你主动的不做恶，在你做善的时候，你都要认为自己没有认为自己在做善事，所以佛称为布施，叫不着相而布施，才是真正的菩萨。什么叫不着相？你去帮助一个人，你拿财物给他，钱财给他，你没觉得自己在帮助他，你觉得这个是很自然的，应该的，没有一种我在帮助你，你在被我帮助这样的分别心，那你就已经超越了善了。这个境界就很高了。 所以佛教的涅磐寂静的境界，是超越了所有的二分法的相互对立，超越了头脑对万物的执着。所有的二分法，都是头脑的产物，只有头脑才产生二分法，如果你能超越你的头脑，你就得道了。人类我不说嘛，小的时候生出来，根本没有什么善恶观念，他是从道里边生出来的，慢慢地长大了，给他灌输了很多这个该做，那个不该做，这个怎么做，那个怎么做，带了很多概念进去，头脑，我们就是超越不了，自己的概念和头脑，为什么我说在人的每七年一个转变中，到了六十多岁一定要返老还童，再次回到那个天真的童年心，纯真的童心，没有被污染的童心去，你就得道了。 所以老了以后，还要超越所有的执着，都放下，再也不用批判性的眼光看世界。你会感到和谐，你会感到你与万物一体的感觉。天地一体，万物同根，好，这是正见，佛教的正见。

那么我们再来看八正道的第二个正道叫正思。思就是思维了，就叫正思。正见，正思，第一个正见，第二个正思。 这个正思我们到底什么样的思维才是正确的思维，首先人生有三个大问题你要思维，如果你这一生没有去思维过这三个问题，你的人生也不管你多么的拥有，多么的了不起，也算是虚度了。 三个问题是什么？第一个问题，生命的意义何在？也就是说你人，作为人来到这个世界上，你到底有什么意义你问过吗？你生活你的一生，什么样的人生才叫有意义，就叫生命的意义何在，要不然你会白活的，会虚度的，很难得的人生。这是第一个问题了。 第二个问题，何为幸福？什么样的人生才是幸福的人生，问过吗？很多人忙忙碌碌，根本没问过，虽然他很拥有，表象很拥有，拥有权力、拥有财富，但是活得不幸福，活的烦恼，很痛苦，很焦虑。到底是为什么？因为你没问过这个问题，何为幸福？你问都没问，怎么会找到答案呢。你只是盲目地去获取，盲目地去掠夺，去占有，你当然还是得不到快乐了，你以为深外占有的越多就越快乐吗？看看这个社会，很多人很拥有，为什么活得不快乐，就要问第二个问题了。 第三个问题更严重了，人生的终极在哪里？什么叫人生的终极，就是说你今生结束以后，你到哪里去。简单地说你到哪里去，今生结束了你会去哪里。为什么顺治皇帝在那感叹自己，未曾生我谁是我，生我之时我是谁，来时欢喜去时悲，合眼朦胧又是谁。他都在反问自己我到底是谁了，生与死你搞不搞的懂，搞不懂，这一生你拥有的越多，走的越痛，走的越累，走的越凄惨，因为你没搞懂，人生的终极到底在哪里，你超越不了。这是三个问题。 有一天有三个信众走上山来问师父，师父啊，什么样的人生才有意义，才快乐呢？师父反问他们，你们认为呢？一个信众就说首先师父问他们，你们活着是为了什么，先问活着是为了什么，一个人说我活着因为我不想死，我怕死，所以我活着。师父笑笑，点头，另一个说我活着是因为我上有老下有小，我要尽责任，师父也笑笑点点头。第三个说我活着就是想看到儿孙满堂，拥有一番大事业，师父也笑笑。 好了，这几个信众就问师父，他说这样是不是人生的意义，是不是能得到快乐呢？师父又反问他们，你们到底得到什么才快乐？一个又开始说了，他说师父，当我拥有了财富，我一定会快乐，一个说我拥有爱情，拥有了爱情，拥有一个爱我的人，终生爱我的人，相伴我的人我就快乐幸福了。另一个说我拥有了名誉和地位，我肯定会快乐。师父摇摇头回答他们，都不是，当你拥有了财富，拥有了情感，拥有了名誉和地位，相伴而来的它的另一面就是失去，就是痛苦，就是忧愁，就是恐惧。真正的人生的幸福，人生意义和快乐，是你拥有了财富，你懂得布施吗？你懂得去付出去吗？你懂得用你的财富去帮助那些需要帮助的人吗？人生真正的快乐和幸福是你在奉献中所感受到的，在获取中得到的快乐只是暂时的，一瞬间就过去了，而你在付出中得到的快乐，你才能感觉到人生的意义何在。这是对金钱。 对爱情来说，你拥有了爱情，你懂得奉献吗？懂得不是占有吗？如果你懂得爱情不能占有，只能相互奉献，只能相互分享，么的爱情才有意义，才是快乐。否则你的爱情给你带来的是无尽的痛苦和烦恼，因为你不懂得你要去占有，那会惹很多烦恼的。 再有，你有了名誉和地位，你懂得用你的名誉和地位去服务众生吗？去利于友情吗？你懂，你的名誉地位就很好，要是你不懂，名誉和地位给你带来的同样是灾难和痛苦。 这三个信众一听，师父现在我们懂了，人生的意义和快乐我们明白了一点。说来，人生的意义快乐，真的在你一生当中，就像人生我们把他形容一下，就像一个坐标，横坐标是从生到死，叫横坐标，从生下来到死你要经历多少事情呢？得与失，快乐与痛苦，拥有与失去等等，要经历太多事情了，这叫横坐标。纵坐标是什么？纵坐标就是你的人生要么升华，要么堕落，当你得到的时候就是你横坐标的一个点，比如说你在三十岁突然拥有了财富，通过你的努力，你搞懂了财富的意义吗？没有搞懂，也许你所拥有本来是得到啊，反而给你带来堕落，你会用手中的财富去吃喝玩乐嫖赌，甚至毁掉自己心爱的家庭，甚至毁掉自己的身体，甚至用这个财富去做那些不该做的犯法的事儿，都有可能，你反而产生了堕落，本来是得到你的纵坐标是往下落，你的生命层次在往下堕落。如果你在得到财富的这点上，你是升华，什么叫升华？你完全懂得拥有财富的意义，懂得善用手中的财富，善用那你得到就是升华，坐标就在往上走，你的生命层次你的精神境界就在升华。 再来看，这是得到，我们再来看失去。如果你在失去这个点，你绝望、你埋怨，你仇恨，你怨天尤人，你自卑等等，你都是在堕落，如果你在失去那个点，充分地认识到自己，人生就是要经历风雨，人生就是要在这种磨难中成长的，你不要执着，不要绝望，还是对人生充满希望，把危机变成转机，把失败变成成功之母，那么

再来看生死，最后一个问题。人生实际上没有生死，刚才简单形容了一下大海，大海掀起的波浪，每一个众生都执着那个波浪，认为一个波浪就是我，那个波浪就是我的爱人，我的孩子，我的父母，身边的几个波浪，再远一点波浪跟自己有什么关系，没有关系，所以无法包容和接纳。那是声明的肤浅表象，正由于如此很多人又执着于这个波浪，怕这个波浪消失，因为这个波浪消失是死亡，却不知道你往大海的深处看去，往你生命的核心，往下就叫核心看去，原来大海把所有的波浪连在一体，所有的众生是同体的，都是大海的一部分，你们是一体的。 更庆幸的是，当你看到了大海你再也不执着生死了，你会认为波浪的消失是回归生命的本源，回到大海。一阵风再来又重新掀起一个波浪，又是你生命中又一次示现展现，只是这个波浪又忘了前面的波浪，不知道前面的波浪它曾经存在过，这就叫轮回。这个波浪已经带满了前面波浪所有的信息，这是人生生死的真相，回归，然后又掀起波浪又回归，又掀起波浪，生与死，生就意味着要死，死反过来就意味着新的重生。这是生命的真相。 但是你理上明白只是头，你要去悟，要去修证，佛教是科学发，不是告诉你信就可以了，告诉你闻思修证，你要去修，你要去证，证到那个结果，证到真正的超越生死的那个果位。

再看八正道的第三个就称为正语，正见、正思、正语是第三个八正道。 什么叫做正语？佛教认为有三种口业不能做，一就是妄语，不能打妄语。二就是不能恶口，恶口就是说伤害别人的话，尖酸刻薄的话，这叫恶口。三，不说绮语，就是拍马屁的话，有违自己心愿的说的一些话，这就是为了让别人快乐，拍马屁的，不是赞叹，赞叹是另外一回事，虚假地拍马屁的话。四就是两社，两舌就是搬弄是非的话，这四种口业都不要造，就称为正语。 除掉这四种都不能做，但是佛教是大智慧，认为在表象上看不出真正的对错，语言的表象看不出真正的对错。真正的对错在你的发心，你发什么样的心，说的话才决定正确与错误。要是给善恶下个定义，什么叫善恶？很多人都定不下来，到底什么才是善，什么才是恶呢？实际上佛教给善恶下了一个初步的定义，叫做于众生损益故，就定出善恶了。损，对众生损就是恶，益，就是利益的益，就是善，于众生损益故，就定出善恶来了。 什么叫众生？众缘和合而生，就叫众生，不单位是人类有众生，众生在佛教看来分为有情众生和无情众生。有情众生又分两类，一类就是动物，一类就是植物，无情众生就是矿物，就是无情众生。 你与这些众生，损和益就定出善恶了，这是善恶的最大的概念了。要是从语言上看，比如说医生告诉病人你没有得癌症，本来是得了癌症，为了安慰他，打假话，打妄语，你没有得癌症，放宽心，不要操心。 按佛教来说不应该打妄语的，但是他的发心是正确的，佛教认为善恶不在形式上，在你的发心，你用什么样的心说这个话，假如你打妄语是为了欺骗对方，是为了坑害对方，那么你就真正的妄语了，就是恶了。 要是从语言上看，比如说医生告诉病人你没有得癌症，本来是得了癌症，为了安慰他，打假话，打妄语，你没有得癌症，放宽心，不要操心。 按佛教来说不应该打妄语的，但是他的发心是正确的，佛教认为善恶不在形式上，在你的发心，你用什么样的心说这个话，假如你打妄语是为了欺骗对方，是为了坑害对方，那么你就真正的妄语了，就是恶了。 所以在你的发心，就像父母，有些时候指责儿女，呵斥儿女，骂儿女，但是他是为他好啊，他的心是想为他好，才这样，所以他不是恶，还是善。 那就举个例子来说。在唐朝有一个了不起的禅师叫慧忠禅师。慧忠禅师被唐代宗封为国师，皇帝唐代宗非常尊敬这位禅师，把他作为自己的老师，自己的师父，加以尊敬，经常向他探讨人生，请教佛法。那么这个慧忠禅师皇帝都那么尊敬他，所以满朝文武百官都非常尊敬他。当时的国相叫鱼朝恩，是重臣，国相。他有一天他想去向这个慧忠禅师请教一个佛教的概念，他见到慧忠禅师深深地问询，说禅师我问你一个问题，他说我看到佛教说无名烦恼我就是不理解，什么叫无名，什么叫做烦恼？什么无名烦恼？ 慧忠禅师瞪大了眼睛看着他不说话，突然大吼一声，你是什么东西，也配问佛法，鱼朝恩从来没有受过这样的侮辱，连皇帝也没有着众人面前这么骂他，真是怒火中烧。头发都立起来了，没想慧忠禅师突然一合掌，微笑着说国相这就叫无名烦恼，让你切身体会，不要我告诉你名相，什么是无名烦恼，让你感受一下什么叫无名烦恼，你看我一句话就让你烦恼了吧，要你愤怒了吧，心里不好受了吧，这就要无名烦恼。 因为我们的耳朵，就是喜欢听好听的，不喜欢听那些刺激的，不好听的。我们管不住这个耳朵，这就是感刚才所讲到的，做圣人就是要管住耳朵，管不住耳朵。鱼朝恩一听，惭愧惭愧，我贵为国相，原来我还是那么重耳朵。想听好听的，看看我们的孔圣人，为什么称圣人呢？六十而耳顺，你说什么他都笑笑，你已经无法用语言去左右他的心态了，可是我们做一个凡人做不到，我们别人说好听的，我们就快乐，别人说难听的我们就痛苦烦恼，我们就是一个木偶，别人让我们快乐我们就快乐，别人让我们痛苦，一拉这根线我们就痛苦。 我们何时能做自己的主人，把持得住自己，喜怒哀乐都把持得住，这就叫迷失了主人公，我们只是一个木偶，我们这个迷与悟两个字，迷是什么？迷是指只知道吃饭走路心没了，就叫迷，一个走子，中间一个米，迷了，把不住自己，你的心是别人来把住的，不在你身上，就叫迷。什么叫悟？一个我，我与我的心同在，我的心不是让你们左右的，就是悟了。