电视机前的观众朋友，现场的观众朋友，今天我非常荣幸地和大家一起讨论中国的智慧。那么什么是中国的智慧？一句话中国的智慧就是中国人的生存发展的精神动力和文化源泉，中国的智慧首先体现于伟大悠久的中华传统，体现于我们的古圣先哲为我们贡献的精神财富，体现于儒家、道家、墨家、法家、兵家等等思想文化形态。同时也渗透于中国人的全部生活中。譬如儒家的智慧，孔子说智者乐水，仁者乐山。什么意思？我们先来谈仁者乐山，仁者为什么乐山？因为仁者像大山连接于大地，矗立于大地一样坚守着人的准则，无比坚毅毫不动摇。我们去翻《论语》，《论语》第一篇就记载着孔子的学生曾子多次，每天多次进行着反省。为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎。人人办事是否尽心尽力，与朋友交往是否诚实守信，就在这样一些看似平平常常的人际交往中就体现着人的准则，所以人的准则就是做人的基本的道德要求。那么仁者就像大山坚守于大地一样，坚守着这样的准则，毫不动摇。当然我们不能机械地理解仁者乐山，我们也不能拘守道德的心跳，在很多情况下都需要有变通。 比如我们都知道在中国古代社会儒家所遵奉的礼制要求男女授受不亲，就是男女之间不亲手递接东西。但是孟子就能够灵活的对待这个道德信条。孟子的《里娄》上篇记载着这样一篇对话，孟子的学生淳于髡问老师，男女授受不亲礼与？就是说男女授受不亲是礼制的要求吗？孟子回答说当时是礼制的要求，淳于髡又问嫂溺援之以手乎，意思就是说我的嫂嫂掉进水里去了，我应不应该伸手把她救上来呢？孟子回答说，嫂溺不援是豺狼也，男女授受不亲礼也。嫂溺援之以手权也。什么意思呢？如果你的嫂嫂掉进水里去了，你不赶快伸手把她救上来这简直就是豺狼。男女授受不亲这是礼的要求，嫂溺援之以手，嫂嫂掉进水里去，赶紧伸手把她救上来，这是变通的需要。 那么这种变通就说明男女授受不亲是道德的要求，嫂溺援之以手同样是道德的要求，甚至是起码人性的要求。这样一变通就进入了智者心态，智者乐水。那么智者为什么乐水？智者就像水一样，方则方、圆则方，随类赋形，灵活变通。我们都知道水可以表现为钱塘大潮、惊涛骇浪、摧枯拉朽，也可以表现为深潭老井、波平如镜、无古无今，可以表现为长江大浪、一泻千里、浩浩荡荡，也可以表现为一池春水，轻风吹过微波荡漾，正所谓风乍起吹动一池春水。 那么真正的智者就像水一样，千变万化，无往不进。特能适应具体情况，从容面对一切环境。因此孔子又说智者动，仁者静。当然智者动也好，智者的灵活变通也好，都不是无原则。这就体现了智者的变通，也就是说造福众生，为大众造福这是一个最大的原则，为了实现贯彻这个最大的原则，可以灵活的对待种种小原则。总之山水相依，仁智共见是中国的一大智慧，也是人生的一大境界。 儒家的精神主要体现为太阳的精神，我们来看太阳，无论日出还是日落，无论朝阳还是夕阳都是那样的灿烂、辉煌。太阳每天都是新鲜的，我们也应该像古圣先哲所要求的那样，日日新、又日新，或者就是佛家的禅宗所说的那样日日是好日，让生活每天都有新气象。《易经》说，天行健，君子以自强不息。这句话告诉我们君子总是能够从刚健运行的宇宙得到启示，得到鼓舞，从而自强不息、坚韧不拔的执着于自己的事业和理想。

这里我先顺便简单的跟大家谈一下《易经》的智慧，《易经》原来确实是占卜的书，也就是算卦的书。那是上古蒙昧初开，中华文明初露曙光的时代，鲜明的文化创造。在那样一个时代，先民们认为在天地万物背后都有一种神秘的力量支配着人类的命运。那么《易经》的占卜也好，算卦也好就是想和这些神秘的力量打交道，通过和它的交流，通过对它的考察认识来预测人间的吉凶祸福。再进一步通过和它的交流互动来改善人类的命运，趋吉避凶，那是上古时代的事。但是我们必须指出随着文明的进步，孔子对《易经》的态度就发生了根本改变。伴随着文明的进步，孔子能够与时俱进，他专门阐释《易经》里面的哲学道理，就是说他已经不把《易经》看成和鬼打交道的书，而是把《易经》看成和人打交道的书。这就空前的提高了《易经》的文化品位。 先秦另外一位大儒家荀子也说善为易者不占，什么意思呢？就是说真正懂得《易经》，真正善于运用《易经》的人是不拿它来算卦的。那么《易经》的真精神，《易经》的真智慧究竟是什么呢？我的体会是《易经》最可宝贵的精神就是勇猛精进、自强不息。大家都知道《易经》的头一卦就是乾卦，乾卦就象征着太阳运动、生长、活力和刚强。那么《易经》的这种精神它鼓舞我们一定要在人生中树立一个乐观的、向上的、昂扬的这样一种精神。那么《易经》的这种精神，这种太阳的精神主要体现为儒家的精神。 那么儒家的智慧之外还需要道家的智慧，太阳的精神之外又需要月亮的精神，就好象《易经》在乾卦之外还需要有坤卦一样，就好象男人之外还需要有女人一样。如果不是这样的话，那么宇宙就不会存在，人类也不会存在。那么月亮的精神就是道家的精神，大智若愚、大巧若拙、上善若水、韬光养晦，不为天下先，无为无不为，道是无情却有情。多少人生智慧蕴藏在道家那种补不露声色的谦卑中。你去看那月光多少温柔，多少谦逊，但是它转眼之间就替我们变换了世界，丑的变成了美的。但去看一看在浓浓的月色下不是连一堆垃圾上上去都很美嘛？因此少男少女们都喜欢在月光的滋润下谈恋爱，而不喜欢在太阳的暴晒下谈恋爱。许多恋爱中的男女亲密的表示都只能在月光的掩护下进行，而不能在光天化日之下进行，当然了今天已经后现代了，许多月光下的事都可以转移到公共汽车上了。 那么话说回来，儒家这样一种智慧，儒、道两家的智慧启示我们人生要当进则进，当退则退。云卷云舒、张弛有致，该清醒的时候清醒，该糊涂的时候糊涂，该紧张的时候紧张，该放松的时候放松，这样生活才有节奏，有韧性，有韵味，有生命力。

德国有位著名的哲学家叫叔本华，他是一位悲观主义哲学家，他有一个著名的悖论，什么悖论呢？如果愿望没有实现我们就会因为不满而痛苦，如果愿望得到实现我们又会因为满足而痛苦，求不得苦，求得也苦。总之人生的本质就是痛苦，我们不应该陷入叔本华这种悖论。我们应该学习苏东坡的智慧，苏东坡的智慧就是儒家的智慧再加上道家的智慧。苏东坡的一生十分不顺利，他的政治观点既不同意新党王安石的改革，也不同意旧党司马光的保守。因此 新党与旧党都不待见他，新党上台排挤他，旧党上台也排挤他，因此苏东坡的政治抱负始终不能实现，反而还不断的遭到迫害。经常的从京城被赶到外地做官，升迁的情况非常少，平调的情况也不多，最多的情况是遭到降职处分，最后一直被贬到海南岛。这个海南岛可不像今天的海南岛是旅游渡假天堂，东方夏威夷。当年那是兔子不拉屎的不毛之地啊，叫蛮荒之地。 那么苏东坡除了被贬到这个蛮荒之地，他还曾经遭受过文字狱。在湖州，今天的浙江湖州。在那个地方做地方官的时候因为写诗遭人诬陷，被押到京城坐牢，判了两年徒刑，押了四个多月，后来遇到特赦才提前释放出来。那么苏东坡就在这样一种人生的逆境中却拥有一种非常旷达的情怀。 哺嘈啜醴,皆可以醉,果蔬草木,皆可以饱。推此类也，吾安往而不乐。什么意思呢？就是最差劲的酒也能令我陶然而醉，最粗陋的饮食也能解决我的吃饭问题。你看我这样知足还有什么令我不快乐呢？苏东坡这样一种精神，这样一种旷达的胸襟、气度就体现了道家的气象。那么在道家的气象之外苏东坡还具有一种十分可贵的儒家风骨。 苏东坡做官就做好官，不管大官小官，总能为官一任造福一方。大家都知道今天的西湖有一个非常美丽的景致叫苏堤春晓，苏堤就是当年苏东坡在杭州做地方官的时候留下的政绩，那可是真正的政绩，为解决当年西湖的水患发挥了很大作用。那么苏东坡之所以能够兼得儒道两家的大智慧，还因为他具有一种宇宙情怀。苏东坡他深深地悟到，他阐透了人生，阐透了宇宙。深深的悟到，人有悲欢离合，月有阴晴圆缺。深深的悟到自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬。自起不变者而观之，则物与我皆无尽。什么意思呢？如果从变化的角度看，那么天地万物每一种存在，每一瞬间都在发生着变化。 那么如果从不变的角度看，天地万物包括我们的存在，都是无限的、永恒的。那么具有这样一种宇宙情怀，明白了这样一个人生的大道理。苏东坡就能够无事无莫，随遇而安，留恋于江上之清风与山间之明月。既能够坚守自己的政治理想和道德情操，同时又具有一种超然的精神。这样苏东坡就为我们树立了一种高洁俊朗，潇洒出尘的人格境界。 总之人生既需要太阳的精神，又需要月亮的精神，既需要儒家风骨又需要道家气象。日月交辉、儒道互补，这就是中国的一大智慧，也是人生的一大境界，正像《易经》所说，悬象著明，莫大乎日月，没有太阳和月亮我们就不会拥有一个光明的世界，我们的生活就会暗淡而悲哀。 那么儒家和道家之外以禅宗为代表的中国佛学也是中国智慧宝库中的摧残明珠，那么什么是禅宗的智慧？如果说用几句禅诗来作喻，那我们说落叶满空山，何处寻行迹。空山无人，水流花开。万古长空，一朝风月，担水砍柴，无非妙道。这就是禅宗的开悟，这就是禅宗的智慧。 那么在儒家、道家、禅家之外还有屈原式的缠绵悱恻、一往情深、上天入地、追求理想。这样一种牺牲精神和热烈追求同样体现了中国智慧磅礴气势和无穷魅力。因此司马迁在《史记》中谈到屈原的《离骚》时这样说，说与日月齐光可也。那么中国的智慧说不完，道不尽。和世界上任何民族一样，中国的智慧也主要的体现于那些伟大哲人的思想中，也以那些伟大哲人为代表。 比如孔子说己所不欲、勿施于人，这就是中国的智慧。老子说道生一，一生二，二生三，三生万物，这就是中国的智慧。孟子说民为贵，社稷次之，君为轻，这就是中国的智慧。墨子说必使饥者得食，寒者得衣，乱者得治。这就是中国的智慧。 中国的智慧犹如春回大地的蒙蒙细雨滋润着我们的心田，犹如山涧空脆的股股甘泉洗涤着我们的灵魂。犹如茫茫夜空的点点星光指引着我们的前程。让我们沉浸于说不完、道不尽的中国智慧，做一次智慧的巡礼如何？那要从很久很久以前说起。

下面我就开始谈儒家的智慧，那么如同孔子是中华传统文化的首席代表，儒家的智慧也是中国智慧的主要形态。因此我们首先从儒家的智慧谈起，那么什么是儒家的智慧？儒家的智慧首先是叩问心灵的智慧，为什么叫叩问心灵？因为一切智慧都发自人的心灵，古化说哀莫大于心死，这是千真万确的。那么什么叫心死？看看下面这位年轻人，这位年轻人孤零零、懒洋洋的躺在大路边，百无聊赖、衣衫褴褛，一副万念俱灰的样子。一位智者经过这里，看到这个年轻人很吃惊他就问他，说年轻人大白天的干吗躺在这里？辜负了大好时光，干吗不去工作呢？年轻人说我除了我自己的躯体之外一无所有，干吗劳心费力去做什么工作呢？每天晒晒太阳，混混日子得了。智者就问他说你没有家吗？年轻人回答说我没有，有家就有负担，干脆不如没有。说您没有所爱吗？没有，爱过之后就是恨，干脆不爱。说您没有朋友吗？没有，朋友得到也还会失去，干脆不如不交。说你不想去赚钱吗？不想赚，钱赚来也要花掉的，干吗去劳心费力？这个智者就若有所思，他说看来我应该赶紧帮你找根绳子，这年轻人说找绳子干吗？说帮你上吊啊，什么？上吊？你让我自杀？说是啊，人有生就有死，按照你的逻辑，与其生了还要死去，不如干脆不生，您干脆就上吊自杀算了。这位年轻人的心态就叫心死。 法国有一位大作家叫罗曼•罗兰他说过这样一句话，他说要有光，太阳的光是不够的，要有心中的光。那么心死就是失去了心中的光，心死就是失去了生命的激情和生活的向往，那么心灵的眷注消逝之日就是人生的希望破灭之时。因此尽管古今中外不知道有多少古圣先贤给人下了多少个定义，我们还是有足够的理由再增添一个，那就是人是能够以心灵来关照心灵，以心灵来开悟心灵，以心灵来珍爱心灵的动物。我们都知道法国大作家雨果说过这样一句话，世界上最广阔的是海洋，比海洋更广阔的是天空，比海空更广阔的是人的心灵。然而我们想一想最广阔的是人的心灵，最狭隘的也是人的心灵。最美好的是人的心灵，最丑恶的也是人的心灵，最纯洁的是人的心灵，最肮脏的也是人的心灵。人的心灵欢乐与苦难相伴，升华与堕落交织，在人的心灵中天使与魔鬼同行，它们每时每刻都在较量着。 古希腊悲剧《安提戈涅》中有位长老说到奇异的事物虽然多，但没有一件比人更奇异的。他说感到奇异的正是人的心灵，古希腊的神庙中刻着一句话，认识你自己。这是一句以神的名义流传，为人类永恒共有的铭言，我们完全可以为它换一种说法，什么说法呢？就是认识你的心灵。 那么中国人自然首先要认识，首先要关注中国人的心灵。那么中国人曾经怎样关注自己的心灵？当这样的问题叩击我们的心扉时，我们的视线就不能不投向那古老与执着的儒家智慧。除了佛学之外，世界上大概没有哪一种智慧能够像中国的儒家这样关注人的心灵，乃至宋代和明代的一个十分重要的儒家学派干脆就被叫做心学。但是儒家所关注的心灵既不是佛家所推崇的脱尽人间烟火去的禅心，也不是医学、解剖学所研究的那个心脏，更不是巫魔般的心灵幻术，儒家所关注的心灵其实就是我们常说的狼心、好心、道德心。还有一个交代的是儒家对心灵的关注并不像有些心理学或者理论学那样，只是把心灵当做一种客观的、科学的研究对象。而是把心灵当成一种应该悉心培育的道德主体，勇于实践的导致意志。儒家的关注心灵与其说是了解心是什么，不如说是主张心应怎样，与其说是要人实心，不如说是要人修心。一句话，儒家之所以要叩问人的心灵就是希望人人都讲良心，人人都有好心肠。叩问心灵就是老百姓常说的拍拍良心，那么为什么要拍拍良心呢？我们下节课再讲，谢谢。